Философии

Из кн.: Философия в современном мире. М., 1972, с.28-94

ВВЕДЕНИЕ

КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

РАЗЛОЖЕНИЕ ТРАДИЦИОННЫХ ФОРМ ДУХОВНОГО ПРОИЗВОДСТВА И СООТВЕТСТВУЮЩЕЙ ИМ СТРУКТУРЫ САМОСОЗНАНИЯ

ЭТИКО-ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ ВАРИАНТ САМОСОЗНАНИЯ

КРИТИКО-РЕФЛЕКСИВНЫЕ ВАРИАНТЫ ФИЛОСОФИИ НАУКИ

ВВЕДЕНИЕ

Современная буржуазная философия представляет собой сложное, запутанное, противоречивое духовное образование. Составляющие ее течения глубоко разнородны; в одних случаях они выглядят принципиально несопоставимыми, в других – откровенно враждебными друг другу. И вместе с тем эта философия внутренне едина – едина не только как идеологическое явление в собственном смысле слова, не только на уровне политико-социологических рассуждений. Это единство проявляет себя также и в стиле анализа, и в способе постановки проблем, в общей культуре мышления.

В марксистской литературе уже неоднократно обращалось внимание на скрытое, как бы бессознательно установившееся "сродство" таких полемически заостренных друг против друга направлений, как, скажем, экзистенциализм и неопозитивизм, феноменология и психоанализ. Чтобы выявить тайну этого "сродства", найти общий знаменатель для многообразных явлений, охватываемых понятием "современная буржуазная философия", недостаточно сопоставления отдельных ее течений, взятых, так сказать, в "горизонтальном", временном срезе. Необходимо еще подойти к делу генетически, причем выбрать в качестве объекта анализа не просто сознательно осуществлявшиеся перестройки философского знания и историю этого знания как такового, а изменения условий и механизмов его производства, лишь проявляющихся в истории философии , но непосредственно принадлежащих истории самого общества .

Попытаемся сформулировать эти требования.

1. Для обнаружения скрытого внутреннего единства разнородных течений, составляющих современную буржуазную философию, важно соотнести ее с каким-то иным исторически очерченным целым, причем таким, с которым она на деле генетически связана.

На существование такого целого и внутреннюю зависимость от него указывает сама современная западная мысль, хотя и весьма парадоксальным образом. Почти каждый крупный представитель буржуазной философии XX столетия специально фиксирует свое критико-полемическое отношение к буржуазной философской культуре классического периода. Демонстративный отказ от философской классики при сохранении скрытой внутренней зависимости от нее (явление, достаточно хорошо известное из анализа модернистских движений в любой сфере культуры) – таково, на наш взгляд, исходное отношение, позволяющее понять, в чем состоит историческая, "смысло-временная" целостность современной буржуазной философии.

В настоящей статье будет поэтому предпринята попытка выделить и охарактеризовать две эпохи, две "духовные формации" в развитии западной мысли: классическую и современную буржуазную философию.

Сразу же следует оговориться, что эти понятия употребляются нами в значении типологических характеристик, а не родовидовых определений.

Под "классической буржуазной философией" мы понимаем известную общую ориентацию и "идейную стилистику" мышления, характерную для XVII-XIX столетий, [ 1 ] но реализовавшуюся лишь как суммарная тенденция лишь через "неосуществление" в каждом отдельном конкретном случае, в каждом "примере". Разумеется, этот период характеризовался острой борьбой материалистических и идеалистических концепций, которая систематически исследовалась в марксистской историко-философской науке. В русле нашей темы важно подчеркнуть и другой аспект: в каком-то смысле и материализм и идеализм классической эпохи обладают чертами некоторой духовной формации, резко отличающими их от современной буржуазной философии. Совокупность идей и представлений, установок и мысленных навыков, отработанных послевозрожденческой философской культурой, действительно, представляла собой целостность, смысловое единство. Они реализовались ("находили выражение") в сенсуализме Локка – так же, как и в рационализме Лейбница, в системе Гегеля – так же, как и в столь не похожей на гегелевскую – системе Конта. Однако ни один философ – ни Локк, ни Лейбниц, ни Гегель, ни Конт – не может быть признан единственным, "полномочным представителем", воплощением и персонификацией этой философской культуры. Каждый из философов-классиков страдал хотя бы частичной "неклассичностью" взглядов, не говоря уже о том, что и в XVII, и в XVIII, и особенно в первой половине XIX в. существовали мыслители, явно выпадавшие из рамок классической духовной формации: достаточно вспомнить таких современников Гегеля, как Шопенгауэр и Кьеркегор или (правда, на другом полюсе) Фурье.

Те же оговорки необходимо сделать и в отношении современной буржуазной философии, являющейся по своему замыслу попыткой преодоления классических структур философского мышления. Тенденция "оспаривания классики" в равной степени характерна и для неопозитивизма, объявляющего традиционную философию набором псевдопроблем, и для "новых метафизик", "новых онтологий" феноменологического и экзистенциалистского толка, представители которых обвиняют классику в узкогносеологической ориентации. Характерна эта тенденция и для философии "анализа", и философии "жизни", и для представителей нового натурализма, и для течений, рассматривающих философию в качестве единственно последовательной "науки о духе". Вместе с тем ни одно из этих направлений не доводит критических расчетов с классической философией до конца.

Общее отношение между классической и современной буржуазной философией оказывается достаточно сложным и причудливым. Взятое в самом абстрактном виде, оно может быть охарактеризовано как "взаимораскрытие" или "взаимопрояснение".

Главной претензией классической философии была претензия на систематическую целостность, завершенность, монистичность, покоящаяся на глубоком чувстве естественной упорядоченности мироустройства, наличия в нем гармоний и порядков (доступных рациональному постижению). Современная буржуазная философия является объективным обнаружением той весьма дорогой, а теперь невозможной "цены", которую приходилось платить за реализацию этой претензии. Ныне существующие философские направления при ближайшем рассмотрении оказываются не чем иным, как последовательным и откровенным развертыванием внутренних неувязок, содержательных противоречий классического мышления, которых оно могло избежать лишь путем значительных огрублений и упрощений, путем весьма жестких абсолютизаций и умолчаний. Они, если можно так выразиться, срывают с буржуазной философской классики маску "классичности", как бы "выговаривая" своим содержанием те недоговоренности и упрятанные рационализации, которые были условием и внутренней опорой достижения этой классичности и цельности в прошлом.

Главными претензиями современной буржуазной философии являются преодоление мыслительной культуры, сложившейся в Европе в течение трех последних столетий, и создание "новой философии", соответствующей современной эпохе. Однако, взгляд на нее с точки зрения классического философского наследия обнаруживает, что современная буржуазная философия находится в плену у этой культуры, что под видом новаций она сплошь и рядом преподносит сложные инверсии классических способов мышления. Объективно проанализированная классика срывает с современной буржуазной философии маску новаторства, выявляет кажущийся, иллюзорный характер самой ее "современности".

Современная буржуазная философия, по сути дела, представляет собой результат "переноса" классических навыков мышления в совершенно новую эпоху, с ее еще не известными XVII-XIX вв. социальными и научными проблемами. Острое и драматичное ощущение этих проблем (умение зафиксировать их именно в качестве ощущаемых, переживаемых) находится в очевидном противоречии с традиционным теоретико-понятийным аппаратом, который используется современной буржуазной философией, с применяемыми ею средствами рациональной концептуализации мировоззренческих переживаний, общезначимого выражения интуитивно осуществленных смыслоразличений и т. д.

Перед нами философия, уже не классическая по своей восприимчивости, рефлективности, технике интерпретации, настороженности в отношении спекулятивного характера одних теоретических построений и "некритического позитивизма" других, и вместе с тем глубоко традиционная по доступным для нее формам системно-категориального мышления (и соответственно – по способу понимания самой познавательной активности мыслящего субъекта).

Отношение между "классической" и "современной" буржуазной философией принципиально отличается от отношения, существующего, например, между "классической" и "неклассической" физикой. И в том, и в другом случае налицо проблемные сдвиги, обусловленные изменениями в сфере практики, в реальных отношениях человека с внешним миром. Но в философии, как она развивалась на Западе, не произошло соответствующего сдвига в способе рационального понимания новых проблем, не появилось новой системы мыслительных навыков, аналогичной той, которая была разработана, скажем, при создании теории относительности или, квантовой механики. Там, где современная буржуазная философия еще вообще не отреклась от рационалистической традиции, ее рационализм остался старым, "классическим", лишь разбавленным водой чисто вербальных ревизий.

Почему это случилось? Чем объяснить подобную двойственность, амбивалентность в развитии буржуазного философского мышления? Где кроется причина принципиальной непоследовательности всех новейших попыток преодолеть классику, критически рассчитаться с ней?

2. Конечной причиной рассматриваемых нами перестроек буржуазного философского мышления являются изменения в структуре социальной организации. Важно, однако, в полной мере учесть сложный характер этой детерминации и с самого начала отказаться от попытки рассматривать общие изменения в культуре философского мышления как простой "идеологический рефлекс" хозяйственной, классово-социальной, политико-организационной и т. д. истории капитализма. Чтобы избежать вульгарно-социологического сведения первого ко второму, нужно найти какое-то опосредствующее звено между процессом социально-экономических изменений, фиксируемых как изменения общественного бытия и философским развитием, закономерно анализируемым в терминах изменения знания и сознания . Это звено действительно существует, и попытки выделить его в качестве особого объекта социологического анализа неоднократно предпринимались в марксистской литературе. Речь идет о социальной структуре духовного производства, а в более широком смысле – о роли знания и индивидуальной сознательности вообще в объективных общественных отношениях известной исторической эпохи.

Классика и современность – две эпохи в развитии европейской философии.

В историко-философской периодизации различают классическую, неклассическую и постклассическую философию. Началом классики является древнегреческая философия, завершает классику философия Гегеля. Неклассический этап – от Маркса до Гуссерля – развертывается до середины XX столетия и постклассический этап оформляется во второй половинœе XX в.и развивается в настоящем времени. Первоначально неклассическая, а затем и постклассическая философия развивается под знаком чрезвычайно интенсивной полемики с классической философской традицией. И эта полемика ведется в самом широком диапозоне: от полного отрицания классических философских ценностей до попыток использования традиций для решения собственных задач. Но это не разрушение классической философии, а только трансформации, продолжение ее в современность и приспособление к актуальным проблемам новой культуры. Для полного понимания сути полемики и принципиальных различий между классикой и постклассикой важно определить собственно черты классической философии.

Классическая философия конституировала себя в качестве теории, ориентированной на разум как высшую ценность. При этом разум представал в этой философии не только как существенная характеристика человека, но и как субстанциальная основа мира. Именно греки сформировали убеждение в том, что принципы строения мира совпадают с принципами функционирования разума, и это совпадение является гарантией возможности рационального познания мира. Эта античная идея достигает своего логического завершения в гегелœевской идее тождества бытия и мышления.

Отсюда и другая черта классической философии – рационализация человека. Единственное свойство, отличающее человека от всœего живого - ϶ᴛᴏ разум, способность к логическому мышлению. Этот разум не признает никаких авторитетов, а его цель – постижение истины. В связи с этим классическая философия рассматривала человека исключительно как разумное существо, призванием которого была познавательная деятельность. Познание – не только потребность разума, но и души, ибо только познание способствует и расширению возможностей человека в мире, и духовному освобождению.

Такое понимание человеческой природы вело к гносœеологизации отношений человека и мира. Классическая философия эти отношения рассматривает исключительно как теоретико-познавательные, как отношения субъекта и объекта͵ где субъект выступал абсолютной точкой отсчета͵ а его разум – как единственно возможный способ видения мира. Результаты познавательной деятельности фиксируются с помощью точных и однозначных понятий и исключают всякие антропоморфные проекции. Отмеченное обстоятельство определяло и цели философии: поиск субстанциальных оснований бытия, постижение подлинной сущности мира как единой устойчивой целостности. Эта философия была нацелена на выявление фундаментальных структур действительности, открытие и осмысление универсальных законов мира. Классическая философия, таким образом, имела ярко выраженный метафизический характер и онтологическую ориентацию, ей присущи объективизм, субстанционализм, признание тождественности бытия и мышления.

События 19 столетия обнажили бессилие человеческого разума в объяснении и предотвращении дисгармонии и хаоса, которые стали содержанием общественной жизни. С одной стороны, крах наполеоновской Франции поставил под сомнение идеалы эпохи Просвещения, связывающие с прогрессом разума общественный прогресс. Резкое обострение классовой борьбы в Германии и Франции, обозначившее непримиримые позиции в обществе, что вылилось в попытку коренного переустройства самих основ экономической и общественной жизни. Но с другой стороны, триумф химии, создание теории сохранения энергии, открытие Фарадеем электромагнитной индукции, Ампером - теории магнетизма, открытие радиоактивности, рентгеновских лучей и др.
Размещено на реф.рф
И всœе это на фоне активного применения знаний для модернизации производства и технических новаций. Мир менялся на глазах: первая желœезная дорога, первый автомобиль, первые опыты воздухоплавания, электрический телœеграф и электрическая лампочка, затем - телœефон, радиосвязь и многое другое. Наука и техника стали более ценной "философией", ибо их использование обещало новые блага. При этом та же наука, как и старая философия, оказались абсолютно бесполезными в плане объяснения социальных коллизий, что и послужило поводом для их критики и зарождению нового типа философского мышления.

Первым шагом на пути становления неклассической философии было радикальное ограничение принципа рационализма. Логицистские онтологические конструкции классической философии не имеют ничего общего с подлинной реальностью, для которой характерны дискретность, неоднородность и противоречивость. В мире разумного не больше, чем неразумного, а претензии классической философии на системно-рациональное постижение природы и человека, утверждение тождества бытия и мышления – только миф. Это было не отрицание разума или его познавательных способностей, а только ограничение разумного и утверждение неразумного в качестве константы бытия и познания. Эта иррационалистическая традиция подкреплялась и изменениями в обществе. Кризис классической культуры и науки, массовое общество с его отрицанием традиционных ценностей, экономические кризисы, революции и войны, иделогизация социальных процессов порождали “кризисное сознание”, “растерянный разум”, восстающие против науки (этого воплощения разума), и иррациональность поведения человека переносят на строение мира, придавая иррационализму не только гносœеологический, но и онтологический статус. С этой точки зрения наука и разум предстают как средства порабощения людей и их угнетения.

Под влиянием этих факторов происходит дерационализация человека. Неклассическая философия не отрицает разумности человека, но и не допускает ее верховенства. Человек не потому человек, что разумен и познает, а потому что живет. Сущность и способ существования человека в мире обусловлены не разумом, а тотальной категорией жизни как совокупности разнообразных и многозначных форм его бытия. Мир можно понять и оправдать не с точки зрения разума, а с позиций жизни. Человек рождается в мир не для того, чтобы познавать, а чтобы жить. И разум – только одно, и не самое существенное проявление этой жизни. Так меняется господствовавшее прежде представление о сущности и предназначении человека.

Вместе с этим происходит своеобразная дегносœеологизация отношенийчеловека и мира. Характерное для классической философии понимание связи мира и человека как отношений объекта и субъекта͵ противопоставленных друг другу и независимых друг от друга, неприемлемо для постклассической философии. Эта философия исходит из тезиса, согласно которому всякий раз, как человек осознает себя, он осознает себя здесь и сейчас, в данном месте, в этой среде. Это значит, что бытие человека - ϶ᴛᴏ бытие-в-мире и бытие-во-времени. Мир и человек едины, их нельзя разделить и противопоставить друг другу. Человек находится не вне мира, а внутри его, и только так данный мир должна быть им помышлен.

Постклассическую философию можно характеризовать как “бессубъектную философию”, преодолевающую субъект-объектную дихотомию классической философской традиции. Это бытие-в-мире-и-во-времени не ограничивается одним только разумом, но имеет целью всю полноту существования. По этой причине для описания этого бытия недостаточно одних только рациональных понятий, это требует самого широкого спектра изобразительных средств, в т.ч. и иррациональных. Но в таком случае меняется и образ самой философии: из средства мышления мира в категориях разума она превращается в способ понимания действительности, адекватное познание которой средствами одного только разума невозможно. И эта действительность утрачивает статус объекта͵ ибо она – сфера нашей жизни, в которой мы всœегда находим себя не только разумных и святых, но и глупых и развращенных. И цель философии – постижение смысла и значения нашего присутствия в мире. А поскольку это присутствие многозначно и разнообразно, то и философия утрачивает свое единство и целостность.

Классика и современность – две эпохи в развитии европейской философии. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Классика и современность – две эпохи в развитии европейской философии." 2017, 2018.

Современная западная философия представляет собой весьма сложный и многомерный социокультурный феномен, интегрирующий в себе множество различных школ, направлений, концепций, которые отражают противоречивую динамику философского сознания на протяжении последней трети XIX - XX в.

В развитии европейской философии можно выделить две эпохи: классику (развитие философии с античных времен до середины XIX в.) и постклассику (развитие европейской философии с середины XIX в. до настоящего момента). Под классической философией подразумевается европейская философская традиция от греков до Гегеля включительно. Термин «постклассика» характеризует состояние философии «после классики» и распространяется как на неоклассические, так и на неклассические философские направления. Неоклассическая философия в новых условиях продолжает развивать известные классические учения (например, неотомизм). Неклассическая философия обнаруживает разрыв с предшествующей философской традицией, демонстрируя не только проблемно-тематические сдвиги, но и понимание сущности и задач философии.

Классическая философия отличалась: приверженностью метафизической проблематике, объективизмом, субстанциализмом, беспредпосылочностью философствования, признанием потенциального тождества бытия и мышления, мысли и языка. Становление и развитие постклассической западной философии было связано с акцентированным неприятием этих фундаментальных принципов классического философствования и попытками их радикального переосмысления.

Постклассическая философия критически оценивает претензии разума, интенсифицирует интерес к человеку-в-мире, обнаруживает стремление к анализу различных типов языковой реальности, характеризуется значительной фрагментацией проблемного поля.

В рамках постклассической философии выделяют следующие типы философствования:

Сциентистский (позитивистская традиция),

Иррационалистический («философия жизни», экзистенциализм),

Умозрительно-метафизический (религиозная философия),

Смешанный (психоанализ, феноменология, герменевтика, структурализм, постструктурализм, постмодернизм).

Во вт. пол. XIX в. возникает иррационализм как новое философское направление, фундаментальные основы которого закладываются в творчестве С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше. Их идеи впоследствии будут неоднократно востребованы в различных направлениях философии XX в.

Иррационализм и философия жизни

Фундаментальные основы западноевропейской философии иррационализм заложили Серен Кьеркегор (1813-1855), Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1813-1900).

Датский философ Кьеркегор - предтеча экзистенциализма, основные работы «Или-или», «Страх и трепет». С точки зрения Кьеркегора вся рационалистическая философия была учением об отвлеченных всеобщих сущностях, она игнорировала существование (экзистенцию) - единственную действительность. Существование есть субъективность, индивидуальность, означает чувствовать, переживать, страдать, стремиться к чему-то. «Встреча» человека со своей субъективностью возможна в критические моменты жизни, когда возникает необходимость в акте выбора. Цель жизни человека - в его стремлении к спасению в трудностях, риске и выборе собственного существования. Решая проблему человеческого спасения, Кьеркегор выделяет три уровня существования, три стадии жизни: эстетическую, этическую и религиозную.

На эстетической стадии (символ Дон Жуан) человек обращен к внешнему миру, погружен в чувства и стремится к достижению наслаждения (гедонизм). Скука и разочарование приводят к отчаянию, к необходимости порвать с эстетическим образом жизни.

На этической стадии (символ Сократ) человек отказывается от игры чувств и добровольно подчиняет себя нравственному закону. Распутству эстетика противопоставляется законный брак. Этик выполняет внутренний долг по отношению к себе и другим людям. Решающую роль здесь играет выбор, определяющий судьбу и жизненный путь человека. В акте выбора человек становится личностью, обретает свободу. Однако на этой стадии человек еще не полностью реализует свои возможности, отчаяние продолжает углубляться.

На религиозной стадии (символ библейский герой Авраам) человек осознает значимость своей личности, принимает страдание как принцип индивидуального бытия и обращается к Богу, подлинному существованию. Эта стадия подчеркивает: индивидуальное существование выше общего, поэтому общее правило нравственности не всегда может быть обязательным для меня. Истина субъективна, ее критерий - искренность и страстность, с которой человек верит в нее и готов пойти на любые жертвы.

Переход от одной стадии к другой совершается через кризис отчаяния, через страх, отказ от разума. Страх как огонь пожирает все иллюзии, оставляет нас наедине с собой и пробуждает в нас новые возможности. Отказавшись от разума, человек находит свое спасение в вере.

Немецкий философ Шопенгауэр является идейным предшественником «философии жизни». Основная работа «Мир как воля и представление». По Шопенгауэру, мир не основан на принципах разума. В мире вообще нет разума, есть только воля. Волю надо понимать широко - как порыв, существующий в природе и в обществе. Эта воля слепа, она не имеет разумной цели, она иррациональна. Сама воля беспричинна, однако порождает все явления и процессы в мире.

Воля есть «воля к жизни». На человеческом уровне она выступает в виде страстей: властолюбие, мстительность, любовь полов и т.д.

Воля как воля к жизни есть вечное стремление, не находящее окончательного удовлетворения. Отсюда всякая жизнь есть страдание. Смысл жизни заключается в понимании того, что мир - это скорбь. Человек имеет три блага: здоровье, молодость и свободу, однако он осознает это лишь тогда, когда их теряет.

Если человеку на время удается избавиться от страдания, им овладевает скука. Страдание, скорбь и скука - неизменные спутники человека. Поэтому существующий мир Шопенгауэр называет наихудшим из возможных, а свое учение - пессимизмом.

Человек может избавиться от страданий, только искоренив в себе «волю к жизни». Здесь Шопенгауэр ссылается на индийскую философию, зовущую к отрицанию мира, к нирване. Вместе с жизнью тела исчезает и мир, жизнь человека превращается в ничто.

Основные идеи Шопенгауэра получили дальнейшее развитие в «философии жизни» - направлении неклассической философии, сложившемся в к. XIX- нач. XX вв. Его представители - Ф. Ницше, А. Бергсон и др.

Центральным понятием является «жизнь» как целостный процесс, непрерывное творческое становление «живого». Пытаться понять жизнь разумом бесполезно. Основные работы Ницше: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла».

Исходный пункт философии Ницше - признание того, что современная ему Европа движется к катастрофе, к упадку. Признаками упадка являются: духовный вакуум, утрата веры в почитаемые ценности, нигилизм, пессимизм. Ницше пытается преодолеть эти симптомы и создать новое, оптимистическое учение. Он призывает к «переоценке ценностей», к замене морали рабов моралью господ в христианско-гуманистическом смысле. Первая исповедует смирение, сострадание, терпение, ненасилие. Вторая несет искусство повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие.

Рационализму Ницше противопоставил чувства и инстинкты, обеспечивающие «волю к власти». Он полагал, что разум ничтожен, логика абсурдна, они противоречат динамике жизни. В истории нет цели и прогресса, а есть вечная борьба сильных и слабых. Современная культура находится в кризисе из-за преобладания в ней рационального начала над жизнью, инстинктами, свободой. Ницше за дионисийское начало в человеке, его мощь, силу, способность к выживанию.

Согласно Ницше, всему живому присуща тяга к самоутверждению - «воля к власти». Человек - высокомерное насекомое, вместе с тем он - проявление «воли к власти», воплощенной в жизни, поэтому не так уж глубока пропасть, отделяющая его от животного.

В своем стремлении выделиться, отойти от животного начала человек впадает в состояние болезненного бытия, заблуждения (истина, мораль, религия).

Идеалом Ницше становится прообраз освобожденного человека. Это сильный человек, ценность жизни которого совпадает с максимальным уровнем «воли к власти». Это «сверхчеловек» - человек по ту сторону добра и зла, это новая порода людей, отрезвленных нигилизмом, отвергших иллюзии относительно будущего счастья, победы добра и справедливости. Человек должен научиться жить в бессмысленном мире иллюзий, постоянно увеличивая свою силу и власть над миром.

Иррационалистические тенденции проявлялись в «философии жизни» А. Бергсона (1859-1941, соч.: «Творческая эволюция»), который жизнь отождествлял с целостностью, непрерывностью, порывом, потоком, где порождается и сохраняется неповторимое в природе. Материя, оказывая «сопротивление», подчиняется жизни, благодаря чему эволюция мира, природы становится «творческой эволюцией». В результате мир непрерывно развивается и рождает новые формы. В концепции Бергсона дается мировоззренческое обоснование активной социальной позиции личности, многомерности человека, актуальности идеи единого мира.

В контексте развития европейской философии могут быть выделены две эпохи: классика (развитие философии с античных времен до середины XIX в.) и постклассика (развитие европейской философии с середины XIX в. по настоящее время). Классическая философия - это европейская философская традиция от античности до Г. Гегеля включительно. Термин «постклассика» характеризует состояние философии «после классики» и распространяется как на неоклассические, так и на неклассические философские направления. Неоклассическая философия в новых условиях продолжает развивать известные классические учения (например, неотомизм, неопротестантизм). Неклассическая философия обнаруживает разрыв с предшествующей философской традицией, демонстрируя не только проблемно-тематические сдвиги, но и новое понимание сущности и задач философии.

Две эпохи в развитии европейской философии существенным образом различаются по многим параметрам: это и отношение к предшествующей философской традиции, и характер философского знания, и взаимоотношение философии с другими типами знания, и характер проблемного поля. Классическая философия отличалась приверженностью метафизической проблематике, объективизмом, субстанциализмом, беспредпосылочностью философствования, признанием потенциального тождества бытия и мышления, мысли и языка.

Постклассическая философия предъявляет серьезные претензии разуму, интенсифицирует интерес к «человеку-в-мире», обнаруживает стремление к анализу различных типов языковой реальности, характеризуется значительной фрагментацией проблемного поля.

Развитие постклассической философии осуществляется в рамках трех основных стратегий: социально-критической, экзистенциально-феноменологической и аналитической. Каждая из них по-своему преодолевает установки классического философствования. Так, экзистенциально-феноменологическая стратегия отвергает объективизм предшествующей философской традиции. Для аналитической стратегии актуальной становится критика субстанциализма философской классики. Социально-критическая стратегия сосредоточивает свои усилия на преодолении созерцательности классической философии.

Разнообразие философских школ, принадлежащих к названным стратегиям, во многом знаменует собой плюрализм современной философской мысли. В то же время различные течения постклассической философии, как и философской классики, объединяет рефлексивность, проявляющаяся в том, что философия постоянно выявляет (эксплицирует) и переосмысливает наиболее общие идеи, представления, формы опыта, на которых базируется та или иная конкретная культура или общественно-историческая жизнь людей в целом. Философское познание и в новую историческую эпоху выступает особым самосознанием культуры, активно влияющим на ее развитие.

В контексте развития европейской философии могут быть выделены две эпохи: классика (развитие философии с античных времен до середины XIX в.) и постклассика (развитие европейской философии с середины XIX в. по настоящее время).

Классическая философия - это европейская философская традиция от античности до Г. Гегеля включительно. Термин «постклассика» характеризует состояние философии «после классики» и распространяется как на неоклассические, так и на неклассические философские направления .

Неоклассическая философия в новых условиях продолжает развивать известные классические учения (например, неотомизм, неопротестантизм).

Неклассическая философия обнаруживает разрыв с предшествующей философской традицией, демонстрируя не только проблемно-тематические сдвиги, но и новое понимание сущности и задач философии.

Две эпохи в развитии европейской философии существенным образом различаются по многим параметрам: это и отношение к предшествующей философской традиции, и характер философского знания, и взаимоотношение философии с другими типами знания, и характер проблемного поля.

Классическая философия отличалась приверженностью метафизической проблематике, объективизмом, субстанциализмом, беспредпосылочностью философствования, признанием потенциального тождества бытия и мышления, мысли и языка.

Постклассическая философия предъявляет серьезные претензии разуму, интенсифицирует интерес к «человеку-в-мире», обнаруживает стремление к анализу различных типов языковой реальности, характеризуется значительной фрагментацией проблемного поля.

Развитие постклассической философии осуществляется в рамках трех основных стратегий: социально-критической, экзистенциально-феноменологической и аналитической. Каждая из них по-своему преодолевает установки классического философствования. Так, экзистенциально-феноменологическая стратегия отвергает объективизм предшествующей философской традиции. Для аналитической стратегии актуальной становится критика субстанциализма философской классики. Социально-критическая стратегия сосредоточивает свои усилия на преодолении созерцательности классической философии.

Разнообразие философских школ, принадлежащих к названным стратегиям, во многом знаменует собой плюрализм современной философской мысли. В то же время различные течения постклассической философии, как и философской классики, объединяет рефлексивность, проявляющаяся в том, что философия постоянно выявляет (эксплицирует) и переосмысливает наиболее общие идеи, представления, формы опыта, на которых базируется та или иная конкретная культура или общественно-историческая жизнь людей в целом. Философское познание и в новую историческую эпоху выступает особым самосознанием культуры, активно влияющим на ее развитие.

Критика философской классики и иррационалистическая философия в творчестве А. Шопенгауэра

Одной из самых ярких фигур иррационализма является Шопенгауэр , который, как и Фейербах, был неудовлетворен оптимистическим рационализмом и диалектикой Г. Гегеля. Но он не принял и фейербаховской концепции. Шопенгауэр тяготел к немецкому романтизму, увлекался мистикой. Он преклонялся перед философией И. Канта и философскими идеями Востока (в его кабинете стояли бюст Канта и бронзовая фигурка Будды).

Шопенгауэр не просто уменьшил роль разума за счет эмоций и, главное, абсолютизированно понимаемой им воли, он оспорил само понятие разума как области осознанной ментальной деятельности человеческого сознания, введя в него бессознательно-иррациональные моменты. Это уже не было бессознательное в кантовском понимании, когда бессознательное действовало «рука об руку» с рассудком и могло быть осознано разумом в своей структуре, это уже было бессознательное как универсальная иррациональная стихия, неподвластная никаким рациональным методам исследования.

Интеллект, согласно Шопенгауэру, сам того не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, но по указаниям воли, которая признается единой энергийной основой всех личных воль и самого объективного мира: для него интеллект - это лишь орудие воли к жизни, как когти и зубы зверя. Интеллект утомляется, а воля неутомима.

Таким образом, Шопенгауэр, с одной стороны, стремился, как и Фейербах, к расширению наших представлений о мире человеческой психики, сводимой ранее преимущественно к рациональному началу, а с другой - он остался на позициях объективного идеализма Гегеля, заменив на «посту» первопричины мира рациональную абсолютную идею на иррациональный момент человеческой психики - метафизическую первоволю. Реальна только одна космически громадная воля, которая проявляется во всем течении событий Вселенной: мир - только зеркало этого воления, выступающее как представление.

Если идея рациональной причины мира была естественна для европейского сознания, то идея волевого первоимпульса, не подвластного никаким рациональным, этическим и даже эстетическим ограничениям, была для Европы инородным явлением. Не случайно сам Шопенгауэр признавал, что в числе стимулировавших его мысль источников одно из первых мест занимали буддийские представления о майе и нирване.

Отстаивая примат воли по отношению к разуму, философ высказал немало тонких и оригинальных идей относительно особенностей волевых и эмоциональных составляющих духовного мира человека и их жизненной значимости. Он подверг критике ошибочную позицию сторонников крайнего рационализма, согласно которому воля являет собой простой придаток разума или просто отождествляется с ним. По Шопенгауэру, воля, т.е. хотения, желания, мотивы побуждения человека к действию, и сами процессы его осуществления специфичны: они в значительной степени определяют направленность и характер реализации действия и его результат. Однако Шопенгауэр превратил волю в совсем свободное хотение, т.е. он абсолютизировал волю, превратив ее из составляющей духа в самодостаточное начало. Более того, Шопенгауэр рассматривал волю как нечто родственное «неисповедимым силам» мироздания, считая, что всему сущему свойственны «волевые порывы». Воля для Шопенгауэра - абсолютное начало, корень всего сущего. Мир мыслился им как воля и представление. Таким образом, волюнтаризм является основным и универсальным принципом всей философии мыслителя.

В противоположность Канту Шопенгауэр утверждал познаваемость «вещи в себе». Первый факт сознания он видел в представлении. Познание осуществляется либо как интуитивное, либо как отвлеченное, или рефлективное. Интуиция - это первый и важнейший вид знания. Весь мир рефлексии в конечном счете покоится на интуиции. По Шопенгауэру, истинно совершенным познанием может быть только созерцание, свободное от всякого отношения к практике и к интересам воли; научное мышление всегда сознательно. Оно отдает себе отчет в своих принципах и действиях, а деятельность художника, напротив, бессознательна, иррациональна: она не способна уяснить себе собственную сущность.

Философская жизнь Ф. Ницше

Ницше (1844-1900) – немецкий философ, поэт. Язык его философии - язык символов. Центральным понятием у Ницше является идея жизни. Он родоначальник направления, именуемого философией жизни . В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое организменное начало. Интеллект же есть лишь высший слой, необходимый для сохранения организменных образований, в первую очередь инстинктов. По Ницше, интеллект не познает, а схематизирует мир в той мере, в какой это нужно для практической потребности. Мышление - метафорично, что в наибольшей степени связывает нас с реальностью. Каждый человек по-своему конструирует мир, исходя из своих индивидуальных особенностей: у каждого в голове - своя индивидуальная мифология в условиях его стадного бытия.

Ницше - философ оболганный, запрещенный. Многие сегодня считают Ницше предшественником фашизма. Томас Манн сказал: <Не фашизм - создание Ницше, а Ницше - создание фашизма>. Ницше предвидел создание фашизма, наступление тоталитарного общества и критиковал такую демократию, которая может привести к фашизму.

Плохую услугу восприятию философии Ницше оказала его сестра, которая руководила архивом (Н) после его смерти. В 1934 г архив (Н) посещает Гитлер и беседует с его 90-летней сестрой. Это оказало еще большее влияние на отождествление философии (Н) и фашизма. А Гитлер стал восприниматься как <сверхчеловек Ницше>. Основные идеи нацистской идеологии - пангерманизм, антисемитизм и славянофобия.

НИЦШЕ рассматривал следующие аспекты европейской культуры: дионисийский и аполлоновский. Дионис - бог войны и виноделия в Др.Греции. Дионисийское начало сравнивается с опьянением, которое пробуждает душу, когда человек сливается с природой и близок к глубинам истокам жизни. Аполлон - греческий бог света, солнца, гармонии, искусства. Аполлон - эстетическое и этическое божество. Суть аполлоновского начала - познай самого себя и сторонись чрезмерного. Культура должна быть гармоническим сочетанием этих двух начал. (Н) считает, что европейская культура не смогла осуществить этот идеал. Жизнь (Н) понимает, как всякое движение, становление. Всякому живому присуща тяга к самоутверждению, подчинению себе чужой воли. Основа всего сущего - воля к власти. Она утверждает власть сильных над слабыми. (Н) выступает против уравнительности всех. (Н) пытается переоценивать ценности, особенно христианские. Мораль и идеология христианства - мораль рабов. Был один только христианин, и он умер на кресте. Ницше раскрывает противоречие между учением Иисуса и христианской церковью. Церковь - это единство тварей и творца. Сверхчеловек (Н) - саморазрушение твари в человеке ради созидания творца. Человек должен постоянно побеждать раба в себе. (Н) считал своим антиподом Сократа. (Н) назвал себя однажды <философом неприятных истин>. Мы должны освободиться от морали, чтобы жить морально.