Чжень-цзю-терапия: история развития. Чжэнь-цзю терапия изнутри
В глубокой древности зародился основной метод, с помощью которого китайские врачи лечили больных - «Чжень-цзю». Что это такое? «Чжень» - иглоукалывание, «цзю» - прижигание.
Искусство иглоукалывания
Предание связывает появление иглоукалывания с именем знаменитого мудреца Фу-Си, жившего в начале III тысячелетия до н.э. Традиция приписывает ему первое наблюдение за небесными светилами и изобретение учения о инь и ян - двух началах всех вещей во Вселенной. Согласно преданию, он научил людей строить дома и мосты, ловить рыбу сетью и ухаживать за пятью домашними животными - лошадью, быком, курицей, свиньей и бараном. Фу-Си был великим врачевателем. Он составил предписания о том, как следует зимой остерегаться холода, а летом - изнурительного жара, как поддерживать в теле здоровый воздух и хорошую кровь. Но главным его достижением в медицине было создание учения о жизненных каналах и активных точках, расположенных на теле человека.
Исторические параллели: Предполагаемое время жизни Фу-Си, начало IIIтысячелетия до н.э., совпадает со временем жизни известного нам египетского покровителя врачевания Имхотепа (с.35). Подобно ему, Фу-Си был не только врачом, но также - астрологом и строителем.
«В давние времена, - повествует легенда, - когда Китаем правил Фу-Си, сведущий во многих науках, у одного из его подданных заболела голова». Этот человек так занемог, что ни днем, ни ночью не находил себе покоя. Однажды, обрабатывая поле, он случайно ударил себя по ноге мотыгой и заметил странную вещь: головная боль прошла после этого удара. С тех пор местные жители при головной боли стали нарочно ударять себя по ноге обломком камня. Узнав об этом, император попытался заменить болезненные удары камнем уколами каменной иглой, и результаты получились хорошие. В дальнейшем выяснилось, что подобные уколы, наносимые в определенные места на теле, помогают не только при головной боли, но и при других заболеваниях. Было замечено, что воздействие на некоторые точки тела приводит к избавлению от боли или недомогания. Например, сжатие центральной ямки верхней губы позволяет вывести больного из состояния обморока, а введение игл в определенных точках у основания первого и второго пальцев излечивает от бессонницы.
Исторические параллели: Способы воздействия на активные точки тела известны и в медицине других народов. Жители Южной Африки, желая излечиться от многих заболеваний, царапают раковиной определенные точки на теле; арабы при лечении радикулита прижигают часть уха нагретым металлическим стержнем; эскимосы наносят уколы заостренным камнем.
В области биологии и медицины сделано много открытий, но одну сложную загадку не удаётся разгадать вот уже несколько тысяч лет. Это - загадка «жизненных каналов», проходящих по поверхности тела.
Каждый канал связан с определённым внутренним органом. Каналы тела, как и точки на них, невидимы, однако они реально существуют, поскольку между ними и внутренними органами есть постоянная взаимная зависимость. Воздействие на внутренние органы через эти точки методами иглоукалывания и прижигания лежит в основе одного из главных методов лечения в китайской медицине. Первые литературные данные о применении такого метода относятся к VI в. до н.э. Они изложены в «Каноне о внутреннем» («Нэй-цзин», около II в. до н.э.) - одной из древнейших медицинских книг Китая.
Исторические параллели:
В современной медицине Востока и Запада учение о жизненных каналах и активных точках, расположенных на поверхности тела человека, находит широкое применение. С помощью различных приборов в области активных точек (часто их называют ВАТ- биологически активные точки) были обнаружены электрические и магнитные явления, а также - излучения, несущие определенную информацию. Современная наука склонна рассматривать энергию ци, сосредоточенную в этих точках, как определенный вид материи - электрической, магнитной, акустической, световой.
Первые иглы были каменными. Позже стали изготавливать их из кремния или яшмы, из кости и бамбука, из металлов: бронзы, серебра, золота, платины, нержавеющей стали. Существовали 9 форм игл; среди них были цилиндрические, плоские, круглые, трехгранные, копьевидные, иглы с острым и тупым концом.
Такие иглы предназначались не только для иглоукалывания, они служили также хирургическими инструментами. Например, острую «стреловидную» иглу применяли для вскрытия нарывов; игла с круглым концом служила для расщепления мышц при операциях; тонкую иглу с тупым концом применяли для лечения тех больных, которые боялись уколов: вместо укола просто надавливали в соответствующие точки. Для лечения детей делали «кожные» иглы, с помощью которых наносили неглубокие, поверхностные уколы. Современные иглы изготовлены, как правило, из серебра или высших сортов нержавеющей стали. При введении они не разрушают тканей, поскольку имеют очень тонкий стержень.
Прижигание
На активные точки воздействовали не только иглоукалыванием, но и прижиганием. Этот метод упоминается иногда в китайской литературе под такими поэтическими названиями, как «чудесная игла с громовым ожогом» или «ночная охота с факелами». В старину считалось, что прижигание должно вызвать ожог. «Раздражение извне, эффект внутри» - гласит старинная китайская поговорка. Прижигание совершалось с помощью накаленной металлической палочки, зажжённого порошка серы, измельчённых кусочков чеснока.
Современные врачи для лечения обычно используют моксу (полынь), которая дает при
тлении лишь приятное тепло. Традиционно считается, что эффективность прижигания возрастает с увеличением срока хранения моксы. Например, для лечения болезни, возникшей 7 лет назад, рекомендовалась мокса, которая хранилась не менее 3 лет. Сигареты и конусы для прижигания набивали высушенной и плотно спрессованной полынью; иногда к ней добавляли и другие лекарственные растения. Прижигание как метод профилактики и лечения болезней получило широкое распространение в Японии, Корее, Вьетнаме и многих других странах Востока.
Обучение искусству «чжень-цзю»
Постижение искусства «чженъ-цзю» было весьма трудным и требовало длительного времени. Ученик должен был изучить не только расположение активных точек на «жизненных каналах», но и сложные взаимосвязи между ними. «Иглу нужно брать так же осторожно, как подходить к тигру» - учит старинная китайская поговорка.
Первое государственное заведение, где обучали традиционной медицине - Императорская медицинская школа - возникло в Китае только в средние века. В школе было 20 учеников, 1 преподаватель с помощником, 20 инструкторов и 20 мастеров по изготовлению игл. Большое значение для преподавания имело создание двух первых бронзовых фигур, которые были отлиты в полный человеческий рост под руководством врача Ван Вэй-и в 1027 г. На поверхности фигур были обозначены все точки и их названия. Каждой точке соответствовал глубокий канал для введения иглы. Снаружи фигуру покрывали воском, а изнутри заполняли водой: если ученик вводил иглу правильно, на поверхности фигуры выступала капля воды. За год до этого, в 1026 г. Ван Вэй-и закончил работу над «Атласом точек» который стал первым официально принятым руководством по иглоукалыванию. С XIII в. началось копирование фигур, метод иглоукалывания вышел за пределы Китая и стал распространяться в других государствах Азии, затем проник в Европу и Америку. В России первое сообщение о нем было сделано в конце 20-х гг. XIX в.
Традиционная китайская медицина распространена и в современном мире. Всемирная организация здравоохранения в 1980 г. признала иглоукалывание научно обоснованным методом и рекомендовала применять его в практике лечения различных заболеваний.
Лечебный метод иглоукалывания и прижигания (чжэнь — иглоукалывание, цзю — прижигание) является величайшим достижением китайского народа и берет свое начало со времен первобытнообщинного строя. В древней литературе имеется много легенд о возникновении иглоукалывания и прижигания, таких как изобретение каменных игл «БЯНЬ» ФУ Си, изобретение иглоукалывания и прижигания легендарным императором Хуан Ди и др.
Познание далекого прошлого часто дается нам через изучение древних рукописей, легенд, археологических раскопок. Так, в «Комментариях к летописям Весны и Осени», датированных 550 г. до н.э., говорится: «Приятно слышать, что болезни отступают, но неприятно слышать, что действуют при этом камнями». Это указывает на применение древними людьми каменных инструментов и игл для лечения заболеваний. При археологических раскопках поселений тех времен находили камни, которые могли быть использованы для лечебных целей. В то же время стали формулироваться и основные философские концепции традиционной китайской медицины, такие как учение о ИНЬ и ЯН, о Пяти Элементах, об органах и каналах тела, развивалось представление об адаптации человека к окружающей среде и о материальной причинности заболеваний.
Первой систематизированной книгой по традиционной китайской медицине является трактат «Хуан Ди Нэй Цзин Су Вэиь Лин Шу» (Трактат о внутреннем императоре Хуан Ди), написанный в начале 3 века до н.э. Он состоит из 18 томов и двух частей: «Су Вэнь» (Вопросы о сущем)и «Лин Шу» (Эффективная, чудесная точка). В трактате на основе более чем 2000-летнего опыта обобщаются и систематизируются представления древних врачей о теории ИНЬ- ЯН, У-СИН, органов ЦЗАН-ФУ, каналов и коллатералей, учение о ЧИ и крови, об этиологии и патогенезе заболевания в свете философских концепций традиционной китайской медицины. В то же время по мере развития производства металлов и практики иглоукалывания вводятся металлические иглы, о чем свидетельствует указ императора Хуан Ди:
«Мне прискорбно, что мой народ, отягощенный бременем болезней, не рассчитывается с податями и оброками. Моя воля — не назначать ему больше лекарств, лишь отравляющих его, но также и не пользоваться древними каменными остриями. Мне угодно, чтобы применялись только таинственные иглы из металла, которыми направляется энергия».
В периоды династий Восточная Хань B5—220 гг. н. э.) и Троецарствия B20—265 гг.) происходит дальнейшее накопление и обобщение опыта традиционной китайской медицины. Работавший в то время знаменитый врач Хуа То является «отцом» немедикаментозной анестезии, при иглоукалывании он использовал одну-две точки и большое внимание уделял появлению у больного специфических ощущений «прихода ЧИ». Известный врач Хуан Фу Ми написал в 256—260 гг. трактат «Цзя И Цзин», обобщающий материалы древних книг. В этом трактате впервые были описаны и систематизированы все точки иглотерапии, каналы и коллатерали, а также освещены вопросы дифференциальной диагностики и терапии.
Во времена династий Суй 581—618 гг.) и Тан 618— 907 гг.) был достигнут значительный прогресс в науке и технике чжэнь-цзю терапии. Из многочисленных литературных памятников того времени следует упомянуть работу Сунь Сы Мяо «Цзянь Цзин Фан» (Тысяча золотых рецептов), он же написал «Схемы с трех сторон», которые являлись первыми цветными иллюстрациями каналов и точек и описывали около 650 точек (утеряны).
Во времена династии Тан за медицинское образование отвечала Императорская Медицинская Комиссия, которая делилась на 4 отделения медицины и одно фармакологическое отделение. Одним из отделений медицины было отделение чжэнь-цзю терапии, в которое входили 1 профессор, 1 доцент, 10 инструкторов, 20 техников и 20 учеников.
В период династии Сун (960—1279 гг.) происходило интенсивное накопление медицинской литературы и систематизация знаний. При поддержке правительства Ваи Вэй И в 1026 г. написал книгу «Тун Жэнь Шу Сюе Чжэнь Цзю Ту» (Иллюстрированное руководство по точкам иглотерапии и прижигания на новой бронзовой фигуре человека) и изготовил 2 бронзовые фигуры, на которые нанес все известные точки. В настоящее время одна из фигур Ван Вэй И утеряна, а другая находится в Японии. Позднее — в династию Юань A280—1568 гг.) врач Ху Тэ Пин к двенадцати каналам тела Ван Вэй И прибавил точки еще двух каналов — переднесрединного и заднесрединного, и таким образом сформировалась система 14 каналов тела, дошедшая до наших дней. В те времена активно проводились вскрытия (Ян Цзе и Чжан Цзи) и описания точек стали пополняться анатомическими сведениями. Хэ Жоу и Доу Хань Чинь предположили, что акупунктурные точки должны выбираться согласно «Цзи У Лео Чжу»— китайским двухчасовым интервалам времени суток по «земным ветвям».
В эпоху династии Мин начался «золотой век» чжэнь- цзю терапии A368 —1644 гг.). В то время работало много известных врачей, таких как, например, Ян Цзи Чжоу, написавший в 1601 г. знаменитый трактат «Чжэнь Цзю Да Чэн» (Полное руководство по иглоукалыванию и прижиганию). Уже в принципе сформировалась философская база традиционной китайской медицины, развилась целая сеть направлений и методик, стали применяться прижигание мокса-сигаретами и образовалась новая категория внеканальных точек.
С начала царствования династии Цин до Опиумных войн 1644—1840 гг.) врачи стали предпочитать акупунктуре фитотерапию, поэтому чжэнь-цзю терапия постепенно стала сдавать свои позиции. А в 1822 г. чиновники династии Цин исключили отделение чжэнь-цзю терапии из состава Императорского Медицинского университета, поскольку «иглоукалывание и прижигание не угодно императору».
Революция 1911 г. привела к свержению династии Цин, однако широкие массы народа находились в глубокой нищете, в плохом состоянии находилась вся страна и чжзнь-цзю терапия. Санкционированное правительством проникновение Западной медицины в Китай имело и идеологические последствия, проповедуя христианскую мораль. Традиционная китайская медицина была объявлена «языческой», ее стали всячески притеснять и в 1914 г. реакционное китайское правительство полностью запретило ее развитие, в результате чего наступил «закат» чжэнь-цзю терапии. Однако, врачи Западной медицины не могли пройти мимо огромного наследия традиционной китайской медицины и попытались провести параллели между Западной и Восточной медициной. Так, в 1934 г. работами Тан Ши «Техника и принципы электроакупунктуры» и «Исследование электроакупунктуры» началось использование электроакупунктуры в Китае.
С победой коммунистической партии Китая началась новая жизнь чжэнь-цзю терапии. В октябре 1944 г. после речи председателя Мао Цзе Дуна на съезде работников культуры многие врачи начали активно изучать чжэнь-цзю терапию, которая тогда нашла особенно широкое применение в армии. В апреле 1945 г. была открыта Клиника акупунктуры в Международном госпитале им. Бетуе — первый случай использования чжэнь-цзю терапии в современной клинике. В 1947 г. правительство освобожденной области Цзинан опубликовало «Руководство по акупунктуре и прижиганию», а в 1948 г. народным правительством Северного Китая курс акупунктуры был введен в программу преподавания в ЦЬсолах Здоровья.
Со времени образования Китайской народной республики правительство уделяет огромную заботу о развитии и распространении традиционной китайской медицины. В 1950 г. председатель Мао Цзе Дун призвал к объединению усилий врачей Западной и Восточной медицинских школ, и в том же году тов. Чжу Дэ в предисловии к книге «Новая акупунктура» писал:
«Китайская акупунктура имеет тысячелетнюю историю. Она не только проста и экономична, но и очень эффективна при различных заболеваниях. Поэтому она является наукой. Я надеюсь, что врачи Западной и традиционной школ объединят свои усилия на пути дальнейшего совершенствования и развития ее техники и науки».
При всемерной поддержке и под руководством партии и правительства КНР проводятся широкомасштабные исследования с привлечением самых современных методик. В июле 1951 г. указом Министерства Здравоохранения КНР был создан Экспериментальный институт акупунктуры и прижигания, который в 1955 г. был переименован в Академию традиционной китайской медицины, которую возглавила Чжу Лянь. Ее книга «Руководство по современной чжэнь-цзю терапии» вышла на русском языке в 1959 г. и явилась первой книгой по традиционной китайской медицине в СССР. В 1975 г. по указанию ВОЗ в Пекине, Шанхае и Нанкине начали действовать Международные курсы по акупунктуре, что способствовало большему распространению чжэнь- цзю терапии по всему миру. Образованная в 1979 г. Всекитайская Ассоциация акупунктуры и прижигания объединила усилия организаций всех стран мира.
В России первые сведения об иглоукалывании и прижигании были опубликованы в «Военно-медицинском журнале» в 1828 г. проф. П. Чаруковским. Он сам использовал этот метод для лечения люмбоишалгий и мышечного ревматизма и был весьма доволен результатами. В дальнейшем этот метод неоднократно описывали А. А. Татаринов, П. Л. Корниевский, Э. С. Вязьменский и др., однако подлинное начало развития метода чжэнь-цзю терапии в СССР последовало после возвращения группы советских специалистов из КНР в 1956 г. (В. Г. Вогралик, И. И. Русецкий и др.). В 1956 г. при МЗ СССР был создан специальный комитет по изучению чжэнь-цзю терапии под руководством И. Г. Кочергина, а после обсуждения проблемы на заседаниях президиумов МЗ СССР и РСФСР и на Президиуме АМН СССР в июне 1957 г. были утверждены «Временные методические указания по применению иглоукалывания и прижигания». В декабре 1958 г. на 1 Всероссийском съезде терапевтов В. Г. Вогралик сделал доклад о клинико-физиологическом обосновании метода чжэнь-цзю терапии в клинике внутренних болезней, изданный отдельной брошюрой. Это событие и послужило толчком к развитию метода чжэнь-цзю в Советском Союзе.
За истекшие более чем 30 лет в Горьком, Москве, Ленинграде и др. городах проходили научные конференции, издавались серьезные научно-исследовательские труды и монографии, руководства и сборники, посвященные традиционной китайской медицине. Организационным центром исследований в области акупунктуры явился созданный в 1977 г. институт рефлекторной терапии (директор — Р. А. Дуринян), организованный в последующем в ЦНИИ рефлексотерапии МЗ СССР. На курсах усовершенствования врачей в Горьком, Ленинграде, Москве, Казани и др. городах подготовлено большое число специалистов. Советские врачи и исследователи внесли много нового в теорию и практику акупунктуры, проводятся плановые широкомасштабные исследования, внедряются новые методики акупунктурного воздействия и новые методы акупунктурной диагностики, что существенно расширяет сферу применения чжэнь-цзю терапии. На 6 Всесоюзной конференции рефлексотерапевтов организована Всесоюзная Ассоциация рефлексотерапии и традиционной медицины (г. Ленинград, 1990 г). Первым Президентом Ассоциации стал А. Т. Качан.
Терапия Чжэнь-цзю
Метод чжэнь-цзю (от кит. чжэнь – игла, цзю – прижигание) заключается в нанесении ожога или укола в определенные точки тела.
Иглы для терапии чжэнь-цзю в древности изготавливали из различных видов горного камня. Эти иглы получили название «бяньши». В древности ими лечили различные острые и хронические заболевания, применяли для вскрытия гнойников, кровопускания и других хирургических манипуляций. Позже на смену каменным иглам пришли металлические, которые изготавливали из меди, серебра, золота и железа, а в последнее время – из нержавеющей стали.
Метод лечения заключается в том, что к определенному участку кожи прикладывают комочки тлеющей травы с целью нагрева, вплоть до образования ожога. Места, на которые наносится раздражение с помощью чжэнь или цзю, получили название «сюе» (жизненные точки). Принципами лечения чжэнь-цзю являются бусюй (дополнение недостатка) и сети (отнятие избытка). Через иглу (чжэнь) или конус (цзю) посредством раздражения различных точек на теле человека уравновешивается баланс сил инь и ян. Таким путем достигается цель – ликвидация болезни, ибо, как сказано в древнем китайском трактате «Хуан-ди нэй-цзин», «через иглу регулируется ци».
Найти жизненные точки помогают различные анатомические образования: впадины, мышцы, сухожилия, кости и т. д. Но это местоположение, как и анатомическое строение каждого человека, несмотря на идентичность общего плана, индивидуально.
Поэтому для описания и определения локализации активных точек воздействия пользуются пропорциональной единицей измерения – цунем.
В древности пользовались измерением – индивидуальным цунем. Это расстояние между первой и второй межфаланговыми складками III (среднего) пальца левой руки у мужчин и правой – у женщин.
Один цунь также равен поперечному размеру ногтевой фаланги большого пальца. Соответственно, поперечный размер ногтевых фаланг II и III пальцев равен 1,5 цуня, II, III и IV пальцев – 2 цуням, всех четырех пальцев (II, III, IV и V) – 3 цуням. Эти пропорциональные отрезки – цуни – применяются для нахождения точек как в вертикальном, так и в горизонтальном направлениях (рис. 41).
В настоящее время акупунктурные точки определяют так называемым методом пропорционального цуня, или пропорциональным отрезком.
Рис. 41. Определение индивидуального цуня
В основе этого метода лежит принцип деления вертикального размера определенных областей тела на стандартное для каждой области число делений.
Для точного измерения длины областей тела большое значение имеет правильное положение человека. Так, измерять вертикальный размер передней стенки живота следует в положении лежа на спине. Тыльную и ладонную стороны плеча и предплечья нужно измерять, согнув руку в локтевом и лучезапястном суставах, и т. д.
Чжэнь-цзю, воздействуя на энергетическую основу организма, обеспечивает единство и слаженность работы различных органов и систем. Древние врачи считали, что любая болезнь – процесс, в который неизбежно вовлекается весь организм. При нарушении функции одного органа нарушается движение энергии, из-за чего страдают функции других органов и систем. А стало быть, эффективное лечение одного органа без коррекции деятельности остальных невозможно. Составлена карта человеческого тела с изображением меридианов, по которым движется энергия, и точек, воздействуя на которые можно повышать или уменьшать, в зависимости от необходимости, поступление энергии во внутренние органы. Чжэнь-цзю используется для лечения и профилактики различных заболеваний, повышения иммунитета, помогает справиться со стрессом, улучшить общее самочувствие, способствует быстрому восстановлению психического и физического здоровья, оптимизируя силы организма. Наиболее эффективна эта терапия при возникновении неприятных ощущений, когда органические патологии еще не наблюдаются. Суть чжэнь-цзю заключается в устранении дисбаланса между инь и ян в организме человека, возникшего вследствие заболевания.
Главной особенностью чжэнь-цзю является лечение немедикаментозным методом, без насыщения организма химическими веществами, передозировка или длительное применение которых разрушает внутренние органы, вызывает аллергические реакции и часто приводит к развитию таких болезней, как астма, экзема, диатез и др. Ци подобна бегущей воде, а тело – полям, покрытым оросительными каналами. Если эти оросительные каналы не засорены, вода может двигаться, и точно так же может не застаиваться ци, если каналы цзин-ло свободны от заторов. Согласно теории цзин-ло, основные меридианы цзин, относящиеся к определенным органам, являются главными путями прохождения жизненной энергии ци, а коллатерали ло – ответвлениями, которые соединяют эти главные пути между собой и распределяются по всему телу. Поэтому, хотя цзин и ло образуют единую систему, но друг от друга отличаются. Представления о цзин-ло связаны с учением традиционной китайской медицины о биологически активных точках иглоукалывания и прижигания. Многие поколения врачей с древности до наших дней практиковали это искусство и за тысячелетия накопили и систематизировали огромный клинический опыт. Именно на основе этого опыта постепенно сформировалась стройная теория о жизненной энергии ци, энергетических каналах цзин-ло и биологически активных точках сюэ-вэй. Воздействуя на специфические точки и каналы, можно изменять направление энергетических потоков для укрепления и оздоровления организма в целом и для лечения определенных заболеваний в частности.
Чжень Цзю терапия - теория и практика
Чжень-Цзю терапия - наука, фундаментальные основы которой опираются на биоэнергетику.
С древних времен традиционная китайская медицина объясняет физиологию человека посредством законов, которые действуют во всей Вселенной. Мысль о том, что те же физические законы управляют как бесконечно малым миром, миром элементарных частиц, так и бесконечно большим миром - Вселенной, высказывались как современными учеными, так и еще 2500 лет назад древними китайскими мыслителями. Известно, что и во Вселенной, и в человеке, действуют многие фундаментальные силы, обеспечивающие связи между протонами, нейтронами, электронами и др. Эти силы взаимодействуют на уровне всех форм организации материи. Материя и Энергия находятся в равновесии, отражающем единое существование, которое китайцы называют Ци. Энергетический строение всех живых существ является небольшой частью энергетического строения Вселенной, с которой они находится в абсолютной взаимозависимости. Древние врачи установили закономерности, управляющие живыми существами, факторы, влияющие на нормальное развитие энергетических процессов, и причины, способные нарушить энергетическое равновесие. Знание и соблюдение этих правил обеспечивает здоровье, игнорирование и нарушение их приводит к болезни.
И вот человек приходит со своими первыми жалобами к врачу и с этого момента начинается лечебный процесс. Но прежде чем начать грамотное лечение, нужно правильно поставить диагноз. Именно от этого зависит эффективность проводимого лечения. Но в традиционных лечебных методиках, в отличие от европейских клинических методов лечения, основополагающим важнейшим принципом является выявление не только органических нарушений в организме, а, в первую очередь, - функциональных нарушений, т. к. они являются причиной всех дальнейших нарушений.
Первые функциональные нарушения в организме вначале появляются именно во вторичной энергосистеме, и если она не способна компенсировать нарушения, то только после этого изменения появляются и в главной энергосистеме. Поэтому, для ранней диагностики необходимо обследовать не только главные и питающие меридианы, но и всю вторичную энергосистему организма. А нарушений во вторичной системе может быть значительно больше, т.к. она представлена большим количеством меридианов. И если не учитывать эти нарушения, то диагностика становится недостоверной, а последующее лечение не эффективным, что в свою очередь дискредитирует сам метод рефлексотерапии.
К сожалению, подавляющее большинство диагностических методик не обследуют вторичные энергосистемы. Все энергосистемы организма связаны между собой в стройную и логическую структуру, в которой существуют определенные правила взаимодействия между отдельными звеньями. Эти правила разнообразны и это разнообразие необходимо для того, чтобы можно было применять разные способы устранения нарушений в энергосистемах если один из выбранных способов может ухудшить состояние в других энергосистемах. Поэтому профессиональный врач должен знать не только строение всех энергосистем организма, но и то, как они связаны друг с другом и все правила воздействия на них. Более того. Человек - существо биоритмологическое. В его организме работают суточные, месячные, годичные биоритмы. И в алгоритмах расчетов результатов обследования надо обязательно учитывать эти биоритмы, что способствует повышению достоверности результата.
Диагноз различных заболеваний человека можно поставить не только на основании органических изменений в организме, которые выявляются при проведении различных клинических обследований или выяснении жалоб пациента, но и на основании функциональных нарушений.
Грамотно применяя Чжень-Цзю можно лечить практически все заболевания, конечно кроме далеко зашедшей органической патологии. Но ключевым моментом грамотной диагностики является не столько определение энергонаполнения различных меридианов, сколько выявление режима движения энергии в них: режим циркуляции или режим застоя. Если, к примеру, в каком-то меридиане избыток энергии, то по всем правилам рефлексотерапии энергию в нем следует тормозить. Но если ко всему прочему избыток энергии в этом меридиане находится в режиме застоя, то не представляется возможным ее затормозить, как невозможно еще больше затормозить уже стоящий на месте автомобиль.
И если этого Чжень-Цзю не понимает, то его воздействие на эту систему тормозным методом не даст никакого результата. Следует вначале энергию в этом меридиане перевести из режима застоя в режим циркуляции, а уж затем уменьшать ее количество. Подобным образом следует поступать и в случае с недостатком энергии в меридиане. Нельзя добавить энергию в меридиан, где вся энергия стоит на месте, - вначале надо восстановить циркуляцию. Это основополагающее правило, к большому сожалению, практически никто из рефлексотерапевтов не соблюдает. А ведь именно от его выполнения в основном зависит эффективность процедур. И когда врач-Чжень Цзю терапии говорит, что он "специализируется" по лечению только определенных заболеваний или применяет в своем лечении воздействие на, предположим, только точки ушной раковины, - то это свидетельство тому, что этот врач имеет слабое представление о том, чем он занимается.
Методы электронной диагностики выявляют не только органические изменения, но и функциональные нарушения и поэтому компьютерный диагноз всегда будет значительно шире и информативнее, чем клинический диагноз. По этой причине нельзя проверять достоверность электронных методов диагностики на основании клинических диагнозов. Так как ни одним из известных диагностических методов невозможно обследовать всю обширную сеть энергосистем, то приходится либо использовать одномоментно несколько диагностических методов, каждый из которых позволяет обследовать свой ряд систем, либо проводить диагностику комплексным методом. Результат любого диагностического метода прежде всего зависит от того, насколько правильно выбран набор репрезентативных акупунктурных точек. А для этого совершенно необходимо четко знать и понимать устройство и взаимодействия абсолютно во всей структуре энергосистем. И вот, когда, учитывая вышесказанное, поставлен грамотный диагноз, то можно приступать к лечению. Лечение в Чжень Дзю терапии производится воздействием акупунктурными иглами.
В силу того, что многие акупунктурные точки имеют многослойную структуру и через них проходят сразу несколько энергосистем, то грамотно и эффективно воздействовать можно только акупунктурной иглой. В зависимости от способа введения иглы, угла наклона, глубины погружения, времени воздействия и способа извлечения, можно изолированно воздействовать на те или иные системы, расположенные на разной глубине в точке. Воздействие на точку электрическим импульсом, магнитным полем, лазерным лучом и т.д., не позволяют этого сделать. Подбирать набор акупунктурных точек для конкретного пациента следует только после проведения диагностики. Применение точек без предварительной диагностики по "прописям" в зависимости от клинических диагнозов значительно снижает эффект лечения. Ведь одно из основных правил медицины гласит: "Лечи не болезнь, а больного".
Да и диагнозы в Чжень-Цзю терапии носят характер энергетических нарушений, а не органических изменений, т.к. все каноны рефлексотерапии построены на состоянии энергобаланса. В силу того, что основные энергосистемы проходят по всему телу человека (имея при этом свои информационные точки) и только некоторые из них имеют ответвления, к примеру, на ушную раковину, то не представляется возможным адекватно и достоверно проводить электронную диагностику на основании замеров точек только уха, или только нескольких участков тела (стопы, кисти и лобные бугры), или только изучая морфологическое строение радужки глаза. При таких методах диагностики остается без внимания большая часть энергосистем организма и эффект лечения снижается. По этой же причине, лечение иглами, используя точки, к примеру, только ушной раковины, дает менее выраженный эффект. Также недопустимо в одном диагностическом обследовании применять и электронные методы диагностики (выявляющие энергетическое состояние) и тесты-опросники, на которые отвечает сам обследуемый (выявляющие субъективную характеристику органических нарушений в организме), так как получается полная путаница того, что мы выявили и не понятно, по каким правилам на это все воздействовать, - то ли на функциональные энергетические нарушения, то ли на органические изменения.
Значительно легче регулярно устранять небольшие изменения в организме, чем лечить уже запущенную органическую патологию. Различными категориями врачей давно уже было замечено наличие психосоматических заболеваний, то есть таких заболеваний, которые возникают от нездорового состояния психики. Когда пациент постоянно раздражен, невротизирован, агрессивен, завистлив, одним словом - духовно обеднен, то он чаще и тяжелее болеет. Поэтому очень важно настоящему врачу заниматься не только лечением всевозможных нарушений в организме, но и ненавязчиво склонять своего пациента к духовному совершенствованию. Без этого работа врача будет носить половинчатый характер. При этом сам врач обязательно должен быть духовно развитым человеком.
В конце 2-го - начале 1-го тысячелетия до нашей эры мыслители Древнего Востока решали вопросы бытия на основе концепций у - син и инь - ян, которые отражают донаучный диалектический материализм. Это философское учение легло в основу практической медицины Древнего Востока.
Концепция у - син, очевидно, возникла раньше, чем концепция инь - ян; она отражает стихийно-материалистическую основу философских воззрений мыслителей Древнего Востока. Согласно этой концепции представление об окружающем мире отождествлялось с представлением о пяти стихиях (ветер, жара, влажность, сухость, холод) и пяти первоэлементах (дерево, огонь, земля, металл, вода). Носителем «начала» считался «воздух», или «животворное дыхание» (прана). Все явления мира укладывались в представление о пяти первоэлементах - первоосновы всего материального мира.
В окружающем мире (макрокосмос) человек является миром в миниатюре (микрокосмос), состоит из первоэлементов, которые попадают в организм с пищей, подчиняется общим законам природы, воздействию пяти «стихий», отличаясь от остального мира только наличием разума. Главный вывод из концепции у - син - поскольку эти первоэлементы материальны, то и мир в целом материален.
По представлениям древних ученых между всеми пятью первоэлементами существуют неразрывные связи - взаимозависимость и взаимное угнетение, которые и определяют состояние их непрерывного движения и изменения (син - Движение ).
Соотношение главных органов и их меридианов с пятью первоэлементами и некоторые аналогии; явления природы, чувства человека и др. (подобные аналогии многообразны); органы, находящиеся за пределами большого круга, относятся к ян; органы, находящиеся внутри большого круга, относятся к инь.
Стрелки внутри большого круга означают ограничивающие (деструктивные) связи; стимулирующие (созидающие) связи указаны стрелками по окружности большого круга.
летний природы, так и органов, тканей и эмоций человека. В соответствии с отношениями, установленными этой концепцией между пятью первоэлементами, объясняются отношения между физиологией и патологией человеческого организма и между организмом и внешней средой, что составляет основу клинической практики врачей традиционной восточной медицины.
Рассматриваются три первоэлемента (или соответствующие им меридианы), по отношению к первоэлементу с нарушенной энергией предыдущий ему первоэлемент в цикле стимулирующих связей именуется «мать». а последующий – «сын».
Первоэлементы представляют собой как бы символы основных составляющих материального мира и вместе с тем движения:
дерево - возрождение и рост, огонь - наивысшее развитие, максимальная активность, металл - начинающийся упадок, вода - минимальная активность, пассивная сила, земля - центр циклических изменений.
В теории у - син определяются следующие виды отношений между пятью первоэлементами:
нормальные взаимостимулирующие и взаимоугнетающие связи, патологические - избыточное и обратное угнетающие действия. Под стимулирующими связями, стимуляцией, следует понимать действие, способствующее возникновению и развитию.
Последовательность взаимостимуляции пяти первоэлементов такова:
дерево порождает огонь, огонь - землю, земля - металл, металл - воду, вода порождает дерево.
В этих отношениях каждый первоэлемент одновременно является стимулируемым и стимулирующим. Стимулирующий элемент образно представляется как «мать», а стимулируемый - как «сын». Например: вода - стимулирующий элемент для дерева, т.е. вода - «мать» дерева, а огонь - стимулируемый элемент по отношению к дереву, т.е. огонь - «сын» дерева.
На основе концепции у - син построено правило лечения иглоукалыванием «мать - сын» , позволяющее усиливать или ослаблять «поток энергии» в меридиане, где эта энергия нарушена. Первоэлемент «мать» способен передавать питающую энергию, а первоэлемент «сын» - реципиент, принимающий эту энергию. Если возникает патология одного из первоэлементов (меридианов), но воздействие непосредственно на нарушенный меридиан нежелательно, то используют правило «мать - сын».
Согласно этому правилу рассматриваются три первоэлемента (меридиана):
1) с нарушенной энергией; 2) предшествующий ему и 3) следующий за нарушенным.
Если в нарушенном меридиане (например, в желчном пузыре, дерево) выявлена избыточная энергия, то можно воздействовать на тонизирующую точку меридиана «сын» (тонкая кишка, огонь) или на седативную точку меридиана «мать» (мочевой пузырь, вода); в случае недостаточности энергии в нарушенном меридиане (дерево) воздействие оказывается на тонизирующую точку меридиана «мать» (вода) или на седативную точку меридиана «сын» (огонь).
Под угнетением, взаимоугнетающими, деструктивными связями, понимается сдерживание и ограничение.
Порядок взаимоугнетающих связей между пятью первоэлементами таков:
дерево угнетает землю, земля - воду, вода - огонь, огонь - металл, металл угнетает дерево , т.е. в этих взаимоотношениях каждый из пяти первоэлементов является одновременно и угнетаемым и угнетающим; например, с одной стороны, дерево угнетается металлом, а с другой - дерево угнетает землю.
В сложной естественной взаимосвязи между предметами и явлениями обязательно должны быть как стимулирующие, так и ограничивающие связи. Без стимулирования не было бы развития, а развитие и рост без ограничения могли бы оказаться вредоносными, например: дерево стимулирует огонь и вместе с тем угнетает землю, а земля в свою очередь стимулирует металл и угнетает воду. Таким образом, стимуляция ограничивается угнетением, а угнетение восполняется стимуляцией, т.е. благодаря этим воздействиям поддерживается необходимое (физиологическое) равновесие, обепечивающее нормальное развитие предметов и явлений (гармонию) .
Правило “полдень-полночь” - Согласно теории древнекитайской медицины, если какой-либо из парных меридианов находится в максимально активном состоянии, то диаметрально противоположный ему на схеме суточной циркуляции ципо меридианам - в максимально пассивном состоянии, причем один из них всегда будет “янским”, а другой - “иньским”. В связи с этой закономерностью вводится лечебное правило “полдень-полночь”, согласно которому тонизирование какого-либо меридиана, особенно во время его активности, действует угнетающе на диаметрально ему противоположный
В случае избыточности или недостаточности одного из пяти первоэлементов между ними возникают ненормальные, патологические, виды взаимодействия, определяемые как избыточное и обратное угнетающие действия. Избыточное угнетающее действие проявляется в чрезмерном патологическом угнетении той из двух взаимодействующих сторон, которая уже ослаблена. Направленность избыточного угнетения в цикле пяти первоэлементов такая же, как при нормальном физиологическом угнетении, но это - патологическая взаимосвязь, которая появляется при определенных условиях.
Обратное угнетающее действие означает ослабление первоэлемента, который оказывает прямое угнетающее действие за счет чрезмерного развития угнетаемого элемента . Направленность обратного угнетающего действия противоположна направленности прямого угнетающего действия в цикле у - син. Избыточное и обратное угнетения, возникающие в результате патологии - избыточности или недостаточности одного из пяти первоэлементов - чаще проявляются одновременно, например: если первоэлемент дерево избыточен, то он избыточно угнетает первоэлемент землю и оказывает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл. Если же первоэлемент дерево недостаточен, то, наоборот, он испытывает на себе одновременно и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля, и избыточное угнетение со стороны первоэлемента металл.
при синдроме избыточности первоэлемента дерево возникает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл:
сплошная стрелка – постоянная функциональная ограничивающая (угнетающая) связь, штриховая стрелка – патологическое угнетение;
б - при синдроме недостаточности первоэлемента дерево возникает усиление прямой угнетающей связи (изображено штриховой линией) и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля (изображено сплошной стрелкой);
в - общее схематическое изображение постоянных и патологических угнетающих (деструктивных) связей в цикле пяти первоэлементов: сплошной линией внутри круга указаны постоянные угнетающие связи, штриховой линией - временные патологические деструктивные связи
Взаимосвязи между пятью первоэлементами используются в традиционной восточной медицине для объяснения отношений между органами чжан - фу и их меридианами, между человеком и окружающей средой, но главным образом для объяснения причин и механизмов развития болезненного состояния в рамках древневосточных руководящих синдромов. Так, например, болезненное состояние легких (органа и его меридиана) возможно из-за поражения самих легких, но не исключены варианты возникновения этого состояния в связи с другими воздействиями: а) патология селезенки (по правилу «мать - сын»); б) патология почек (по правилу «мать - сын», но в обратном направлении); в) патология сердца (чрезмерное угнетение металла (легкие) огнем (сердце)); г) патология печени (обратное угнетение металла (легкие) деревом (печень)).
Считается, что возникновение всякого заболевания можно проследить, опираясь на концепцию пяти первоэлементов ; например, частые в детстве болезни, относящиеся к меридиану легких, могут приводить к болезням, относящимся к меридиану почек: меридиан легких - металл, меридиан почек - вода; металл - «мать» воды и т.п.
На основе концепции у - син в традиционной медицине продолжают существовать такие понятия, как главные точки первоэлементов , обладающие широким спектром действия и широко используемые в иглотерапии (их называют также античными точками). Эти точки соответствуют точкам пяти стихий или так называемой агрессивной (повреждающей) энергии и используются в профилактике обострений хронических болезней, при изменениях погоды, а также для улучшения общего самочувствия. Все главные точки первоэлементов расположены на конечностях - на расстоянии от локтевых или коленных суставов до кончиков пальцев.
Концепция инь - ян составляет диалектическую основу мировоззрений Древнего Востока . В ней рассматриваются два противоположных взаимозависимых начала всех явлений макро- и микромира.
Согласно концепции инь - ян, все существующие в природе предметы и явления имеют два взаимно противоположных начала, обозначаемых инь и ян, которые не только противоположны, но и взаимообусловлены, отношения между ними составляют основной закон существования материального мира. Эти отношения между предметами и явлениями всей природы характеризуются взаимоотрицающими, взаимообусловливающими и взаимопревращающими связями, которые в восточной медицине объясняют физиологию и патологию организма и используются в традиционной диагностике и лечении различных заболеваний.
Противоположность между инь и ян - это обобщенное объяснение противоречия и борьбы двух противоположностей в предметах и явлениях природы. Так, свет и тьма, не осязаемость и телесность, возбуждение и торможение и т.д. с позиции концепции инь - ян выражают единство и борьбу противоположностей. Если преобладает одна сторона явления, то ослабевает другая. Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, служат движущей силой изменения и развития явлений в мире.
Фалев - беседа с доктором Р.Сахновским
Acupunctu .ru (далее А.): «Классическая китайская чжэнь-цзю терапия» покойного А.И.Фалева - что это такое?
А.: Давайте разберем какой-либо из подобных методов.
С.: Хорошо. Вот «Метод преобразования триграмм-гексаграмм в соответствии со временем лечения».
А.: Что требуется для него?
С.: Несколько предварительных условий.
Первое - это разделение года на сезоны, буквально по дням. Фалев представил его в виде таблицы:
|
сезон |
длительность |
|
весна, Дерево |
|
|
долгое лето, Почва |
|
|
лето, Огонь |
|
|
долгое лето, Почва |
|
|
осень, Металл |
|
|
долгое лето, Почва |
|
|
зима, Вода |
|
|
долгое лето, Почва |
Эта таблица выражает границы действия разных типов ци (климатов), представленные в виде пяти первоэлементов (или движений или фаз).
Второе - это соответствие 12 главных органов (каналов) ТКМ и триграмм:
Здесь конкретная анатомическая структура (или, если угодно, функциональная единица работающего организма - внутренний орган и соответствующий ему канал) переведена в абстрактный символ, отражающий пропорции Инь-Ян. Чем-то напоминает перевод музыки в цифру… Теперь ими можно манипулировать.
Третье - каждой черте триграммы или гексаграммы назначены античные точки акупунктуры, которые и применяют (укалывают) в данном методе:
|
Органы-каналы Инь |
||||||
|
Номер черты |
перикард |
почки |
легкие |
селезенка |
сердце |
печень |
|
да-лин |
тай-си |
тай-юань |
тай-бай |
шэнь-мэнь |
тай-чун |
|
|
лао-гун |
жань-гу |
юй-цзи |
да-ду |
шао-фу |
син-цзянь |
|
|
чжун-чун |
юн-цюань |
шао-шан |
инь-бай |
шао-чун |
да-дунь |
|
|
Органы-каналы Ян |
||||||
|
Номер черты |
желчный пузырь |
тонкая кишка |
желудок |
толстая кишка |
мочевой пузырь |
тройной обогреватель |
|
линь-ци |
хоу-си |
сянь-гу |
сань-цзянь |
шу-гу |
чжун-чжу |
|
|
ся-си |
цянь-гу |
нэй-тин |
эр-цзянь |
тун-гу |
е-мэнь |
|
|
цяо-инь |
шао-цзэ |
ли-дуй |
шан-ян |
чжи-инь |
гуань-чун |
|
Тем самым все 64 гексаграммы расставлены в 8 рядов без повторений.
А.: Да это практически вся Книга Перемен, только по-другому расставленная! Зачем нужна эта большая таблица?
С.: Для перевода ситуации больного в нечто более приемлемое, находящееся в соответствии с текущим временем года или правящей ци. Тем самым болезнь устраняется.
А.: Надеемся - это всё, что необходимо?
С.: Не совсем…
