Работу выполнила студентка 2-го курса 23 группы МФГУ:

Алёшина Елена

Работу проверила:

1. Введение

2. Жизнь и творчество Беркли

3. Учение Беркли

4. Философия Джорджа Беркли

5. Критический анализ произведения “ ” .

6. Заключение

7.

Введение

Джордж Беркли - один из наиболее заметных мыслителей XVIII века. Он жил и работал в эпоху промышленной революции, технического прогресса и великих научных открытий, проливавших свет на природу мира, в эпоху, когда религия начала сдавать свои многовековые позиции в сознании людей, уступая место научному и философскому мировоззрению.

Родом из Ирландии, старейшей английской колонии, Беркли был старшим из семи детей в семье мелкопоместного дворянина. С юных лет его жизнь была связана с религией и, получив образование, он бросил все свои силы на создание философской системы, призванной искоренить атеизм и связанную с ним материалистическую философию.

В историю философской мысли Беркли вошел как один из наиболее ярких представителей идеализма. Его работы преследуют только одну цель - "изгнать краеугольный камень материи из системы атеистов, после чего все здание неминуемо развалится".

Философская система, созданная Беркли, подвергалась и подвергается заслуженной критике. В то же время она имеет своих последователей. Его труды продолжают исследоваться до сих пор и, хотя он во многом заблуждался, представляют несомненный интерес для философов.

В данной работе рассмотрены основные положения философской системы Беркли, его главные произведения и жизненный путь.

Жизнь и творчество Беркли

Джордж Беркли родился 12 марта 1685 года в Ирландии. Он учился в школе Килкенни, а затем в колледже Святой Троицы в Дублине, где получил блестящее образование. Беркли был прилежным и талантливым студентом, его интересовали математика и философия, иностранные языки. Он даже организует в колледже философский кружок. В 1704 году он получает свою первую ученую степень бакалавра искусств, а в 1707 году становится научным сотрудником и начинает преподавание в колледже. В это же время он публикует свои первые научные произведения - два трактата по математике, и начинает вести дневник, две тетради, в которых он записывал свои мысли, ставшие основой его философской системы.

В 1709 Беркли получает сан дьякона англиканской церкви и публикует свой первый серьезный труд, "Опыт новой теории зрения", в котором он рассматривает вопросы, связанные с определением расстояния, величины и положения объектов.

В этой ранней работе Беркли считает, что объективны лишь осязательные восприятия, а зрительные - субъективны, что, по сути, сохраняет локковское деление качеств на первичные и вторичные.

В 1710 году Беркли публикует одно из главных своих сочинений - "Трактат о принципах человеческого знания", в котором он пытается найти причины заблуждений и затруднений в науках. Основной работы является то, что ничто не существует вне человеческого разума. К этому выводу автор приходит, придерживаясь своей концепции объектов реального мира как набора присущих им идей (формы, цвета, запаха, вкуса и т.п.). Сущность же идей, по мнению Беркли, состоит в их воспринимаемости. Следовательно, все воспринимаемые нами объекты не могут существовать иначе как в духе, который их воспринимает. Он пишет: "... весь небесный хор и все убранство земли, одним словом, все вещи, составляющие Вселенную, не имеют существования вне духа; их бытие состоит в том, чтобы быть воспринимаемыми или познаваемыми...". При этом Беркли считает, что идеи - это не копии или отражения вещей, существующих вне ума. Идея, по его словам, не может быть похожей ни на что, кроме другой идеи, цвет может быть похож только на другой цвет, а фигура - на другую фигуру.

В 1713 году Беркли покидает Дублин и переезжает в Лондон, где публикует "Три разговора между Гиласом и Филонусом, цель которых - для опровержения скептиков и атеистов ясно доказать реальность и совершенство человеческого познания, не телесную природу души и непосредственное божественное провидение, а также разработать метод для того, чтобы сделать науки более простыми, полезными и краткими". Эта работа была, по сути, продолжением и развитием "Трактата..." и призвана донести идеи Беркли до широкой публики, которая довольно холодно восприняла его предыдущие труды. Это сочинение принесло ему широкую известность и многочисленные знакомства среди влиятельных лиц, и, в ноябре 1713 года, Беркли отправился на Сицилию в качестве секретаря и капеллана лорда Петерборо, английского посла.

Написанный Беркли в 1721 году небольшой труд "О движении" содержал в себе критику работ Ньютона, идеалистическую трактовку понятия физической причинности.

В сентябре 1728 года Беркли, вместе с женой Анной и несколькими друзьями, загрузив книгами 250-тонное судно, отправился в Нью-Порт, Род-Айленд, что в 300 километрах от Нью-Йорка. Там он намеревался организовать колледж святого Павла, для обучения проповедников. Он провел на Род-Айленде 3 года, ожидая от правительства денег на постройку колледжа, которых так и не получил.

За время, проведенное в ожидании, Беркли пишет работу под названием "Алсифрон, или Мелкий философ". В ней в форме диалогов Беркли отстаивает христианскую религиозную мораль.

Вернувшись в Англию, Беркли пишет философско-математическое произведение "Аналитик, или Рассуждение, адресованное неверующему математику", опубликованное в 1734 году. В нем он развивает положения, лишь частично затронутые в ранних работах. Научные абстракции толкуются Беркли как условные соглашения, продиктованные практической выгодой, но совершенно произвольные.

В мае 1734 года Беркли получает сан епископа и епархию в Клойне, на юге Ирландии. В тот же год он пишет работу под названием "Вопрошатель", в которой затрагиваются экономические вопросы и труд называется основным источником всех богатств.

Свою последнюю работу "Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований" Беркли публикует в 1744 году. Этот труд, приобретший значительную популярность, был назван критиками "одной из самых причудливых книг, когда-либо написанных философом". В нем Беркли проводит связь между медициной и философией через алхимию и магию.

Учение Беркли

Субъективный идеализм . Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает "идеи" и "души".

Идеи - это качества, данные в нашем субъективном восприятии.

Души - воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности.

По мнению Беркли, идеи совершенно пассивны. Напротив души, в отличие от идей активны. Это различие необходимо Беркли для защиты субъективного идеализма от неизбежных и естественных возражений. Он пытается доказать, что из его учения не следует, будто вещи впервые возникают лишь благодаря восприятию и будто они исчезают, когда прекращается восприятие.

"Идея" является центральным понятием всего учения Беркли. Благодаря такой терминологии "качество" сразу приобретает у него субъективное содержание. Качество для Беркли - "идея", элемент чувственности, а не свойство вещи. "Идея" первична. "Вещь" не что иное, как сочетание, комплекс "идей". "Вещь", таким образом, вторична. Не качества предполагают определяемую ими вещь, а, наоборот, "вещь" не более чем совокупность качеств, "идей". Беркли аннулирует неразделимое единство качеств и вещи.
Придав при помощи термина "идея" субъективный смысл понятию "качеств", Беркли заявляет, что "не может быть никакого субстрата этих качеств, кроме духа. Нет иной субстанции, кроме духа".

В этом узловом пункте происходит трансформация субъективного идеализма в идеализм объективный путем отхода от номиналистических и сенсуалистических посылок, отслуживших свою службу в критике материализма. Реабилитация духовной субстанции отстраняет и сенсуализм. Материальная субстанция, уверяет Беркли, не только непознаваема, но и нереальна. Сведя качества к ощущениям, он тем самым подходит к выводу, что причиной идей не может быть материя. Причиной идей может быть только однородное идеям духовное начало. Стало быть, материя неприемлема не только как основание бытия вещей, но и как основание возникновения и изменения этих пучков чувственных качеств. Окружающий мир, таким образом, сводится к совокупности собственных ощущений познающего объекта. Беркли приходит к выводу, что человек познает лишь свои собственные ощущения, а познание реального объективного мира в принципе невозможно.

В своей онтологии Беркли опирается на фразу "Esse est percipi" (Быть - это быть воспринимаемым), таким образом он отрицает существование объективного мира. Но этот вывод означает солипсизм , то есть существование одного человека, для которого мир существует только тогда, когда он его воспринимает. Однако Беркли категорически отрицает обвинения в солипсизме, так как изложенные взгляды противоречат всей общественной практике и совершенно бесплодны практически, и не могут быть использованы даже для обоснования религии. Ведь бог, с этой точки зрения тоже должен быть признан лишь комбинацией ощущений верующего субъекта. Беркли поэтому использует субъективный идеализм лишь в борьбе с материализмом, но как только задача опровержения материализма, по его мнению, выполнена, он переходит на позиции объективного идеализма , вступая в противоречие с исходными принципами своей философии.

Он заявляет, что не отрицает "существования ничего, что мы можем воспринимать посредством чувства или размышления". Он так же говорит, что не сомневается "даже малейшим образом в том, что реально существуют вещи, которые вижу своими глазами и которых касаюсь своими руками". Беркли лишь отрицает существование такого понятия, как материя в философском понимании. Обвинения в солипсизме Беркли так же пытается опровергнуть посредством следующих рассуждений. Он утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. Он доказывает эту мысль в частности в своей работе "Три разговора между Гиласом и Филониусом": "Гилас: Допустим, что ты исчез с лица Земли, разве ты не можешь представить себе, что вещи, которые могут быть чувственно восприняты, будут всё-таки продолжать существовать? Филониус: Могу; но тогда это должно быть в чьём-нибудь другом уме. Когда я отрицаю существование чувственных вещей вне ума, я имею в виду не свой ум, в частности, а все умы. Ясно, что эти вещи имеют существование, внешнее по отношению к моей душе (mind), раз я нахожу их в опыте независимыми от неё. Поэтому есть какая-то другая душа, в которой они существуют в промежутках между моментами моего восприятия их, как равным образом они существовали до моего рождения и будут существовать после моего предполагаемого исчезновения с лица земли. И как то же самое верно по отношению ко всем другим конечным сотворенным духам, то из этого необходимо следует, что есть вездесущий вечный дух, который познаёт и обнимает все вещи и который показывает их нашему взору, таким образом и сообразно таким правилам, какие он сам установил и какие определяются нами как законы природы".

Беркли, с одной стороны утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой, что они продолжают существовать в нашей мысли, потому что они воспринимаются богом. Он писал: "Есть дух, который во всякий момент вызывает во мне те чувственные впечатления, которые я воспринимаю. А из разнообразия, порядка и особенностей их я заключаю, что творец их безмерно мудр, могуч и благ".

Свою религиозную позицию Беркли проводил в области естественнонаучных идей. Опровергая механическое понимание причинности, которое было распространено в то время, он писал: "Во-первых, ясно, что философы зря стараются, если они ищут некие естественно действующие причины, иные, чем некая мысль или дух. Во-вторых, если мы считаем всё, что сотворено, произведение мудрого и доброго Творца, то было бы лучше для философов, чтобы они занимались конкретными причинами вещей, и действительно не знаю, почему бы выдвижению различных целей, к которым вещи в природе предопределены и для которых они были с самого начала с невыразимой мудростью сотворены, не должно считать лучшим способом, как объяснить их".

Философия Джорджа Беркли

Джордж Беркли (1685-1753) приобрел значение в философии своим отрицанием существования материи. Он утверждал, что материальные объекты существуют, только будучи воспринимаемыми. Лимерик Рональда Нокса так излагает теорию Беркли о материальных объектах:

Жил да был молодой человек, который сказал:

"Богу должно показаться чрезвычайно за6авным,

Если он обнаружит, что это дерево

Продолжает существовать

Даже тогда, когда нет никого во дворе".

Дорогой сэр,

Ваше удивление странно:

Я всегда во дворе,

И вот почему дерево

Будет существовать,

Наблюдаемое

Вашим покорным слугой

А теперь рассмотрим то, как сам Беркли объясняет свою теорию в своей работе "Три разговора между Гиласом и Филонусом ". Из этих разговоров я намереваюсь рассмотреть только первый и самое начало второго, так как все, что сказано потом, мне кажется менее важным. В той части работы, которую я рассмотрю, Беркли выдвигает действенные аргументы в пользу некоего важного вывода, хотя и не совсем в пользу того вывода, который, по его мнению, он доказывает. Он думает, что делает доказательным утверждение реальности духовности, но что он доказывает в действительности, так это то, что мы воспринимаем качества, а не вещи и что качества относительны к воспринимающему субъекту.

Начну я с некритического изложения того, что мне кажется важным в "Трех разговорах.

Действующих лиц в "Трех разговорах " два. Гилас, который отстаивает общепринятые взгляды научно образованного человека того времени, и Филонус, который есть Беркли.

После нескольких дружеских замечаний Гилас говорит, что до него дошли странные слухи о взглядах Филонуса, о том, он не верит в материальную субстанцию. "Может ли быть что-нибудь, - восклицает он, - более фантастическим, более противоречащим здравому смыслу или более явным примером скептицизма, чем думать, будто материя не существует!" Филонус отвечает, что он не отрицает действительности чувственных вещей, то есть тех, которые непосредственно воспринимаются чувствами, но что мы не видим причин цветов или причин звуков. Оба согласны, что чувства не дают выводов. Филонус указывает, что посредством зрения мы воспринимаем только свет, цвет и фигуру, посредством слуха - только звуки и т.д. Следовательно, кроме чувственных качеств, не существует ничего чувственного, и чувственные вещи являются не чем иным, как чувственными качествами или комбинацией чувственных качеств.

Затем Филонус предпринимает попытки доказать положение, что "реальность чувственных вещей состоит в том, что они воспринимаются ", в противовес мнению Гиласа о том, что "существовать - одно, а быть воспринимаемым - другое ". Тезис о том, что чувственные данные являются психическими, Филонус подкрепляет подробным рассмотрением различных чувств. Это рассмотрение он начинает с рассмотрения тепла и холода. Чрезмерное тепло, говорит он, является страданием, а страдание должно существовать в воспринимающем его разуме. Поэтому теплота - явление психическое. Подобные же аргумент применяется к холоду. Это подкрепляется знаменитым аргументом о теплой воде. Когда у вас одна рука горячая, а другая - холодная, опустите обе в теплую воду, и одна из них почувствует холод, а другая - тепло; но вода одновременно не может быть теплой и холодной. Это обезоруживает Гиласа, который признает, что "тепло и холод - только ощущения, существующие в нашей душе ". Но он с надеждой указывает на то, что остаются другие чувственные качества.

Далее Филонус анализирует вкусовые ощущения. Он указывает, что сладкое на вкус - удовольствие, а горькое - страдание и что удовольствие и страдание - явления психические. Подобные же аргументы применяются к запахам, так как они либо приятны, либо нет.

Гилас предпринимает энергичное усилие спасти от критики Филонуса объективное существование звука, который, говорит он, является колебанием воздуха; это подтверждается тем фактом, что в вакууме звуков не существует. Мы должны, говорит он, "различать между звуком, как он воспринимается нами и каков он есть сам по себе, или между звуком, который мы воспринимаем непосредственно, и звуком, который существует вне нас".

Филонус указывает, что то, что и Гилас называет "действительным " звуком, являясь движением, возможно, может быть видимо или осязаемо, но, конечно, никак не слышимо; поэтому это не тот звук, каким мы его знаем по восприятию. Относительно этого Гилас теперь допускает, что "звуки тоже не имеют действительного бытия вне ума ".

Затем они переходят к анализу цветов, и здесь Гилас начинает уверенно: "Прости меня; с цветами дело обстоит совершенно иначе. Может ли быть что - нибудь яснее того, что мы видим их в объектах?" Он утверждает, что субстанции, существующие вне ума, обладают цветами, которые мы видим. Но для Филонуса не существует трудностей и для опровержения этого взгляда. Он начинает с рассмотрения облаков во время заката солнца, имеющих красноватый и золотистый цвет, и указывает, что у облака, когда вы находитесь вблизи него, такого цвета нет. Он переходит к различиям в предметах, которые обнаруживаются микроскопом, и к желтизне, в которую окрашивается все для человека, болеющего желтухой. А очень маленькие насекомые, говорит он, должны быть способны видеть более мелкие предметы, чем можем видеть мы. На это Гилас говорит, что цвет находится не в объектах, а в свете; он говорит, что свет - это тонкая, текучая субстанция. Филонус, как и в случае со звуком, указывает, что согласно Гиласу, "действительные " цвета являются чем-то отличным от красного и голубого, которые мы видим, и что так объяснять это нельзя.

После этого Гилас уступает в решении вопроса о характере всех вторичных качеств в пользу Филонуса, но продолжает утверждать, что первичные качества, особенно фигура и движение, присущи внешним, не мыслящим субстанциям. На это Филонус отвечает, что вещи кажутся большими, когда мы находимся близко от них, и маленькими, когда мы далеко от них, и что движение может казатъся быстрым одному человеку и медленным - другому.

Затем Гилас пытается взять новую линию поведения в споре с Филонусом. Он говорит, что совершил ошибку, так как не отличал объект от ощущения; он допускает, что акт восприятия является психическим, но не является психическим то, что воспринимают; например, цвет, "он имеет действительное существование вне разума - в некоторой немыслящей субстанции". На это Филонус отвечает: "Что какой-либо непосредственный объект чувств (то есть какое-либо представление или сочетание их) существовал в немыслящей субстанции или вне всякого разума - это заключает в себе очевидное противоречие". Нужно заметить, что с этого момента доказательство не является больше эмпирическим, а становится логическим. Несколькими страницами дальше Филонус говорит: "Все, что непосредственно воспринимается, есть представление - а может ли представление существовать вне ума?"

После метафизического спора о субстанции Гилас возвращается к дискуссии о зрительных ощущениях, приводя аргумент о том, что он видит вещи на расстоянии. На это Филонус отвечает, что это одинаково правильно и относительно вещей, виденных во сне, которые каждый считает явлениями психическими; далее, что расстояние не воспринимается зрением, но подсказывается в результате опыта и что человеку, рожденному слепым и впервые прозревшему, видимые объекты не кажутся отдаленными.

В начале второго диалога Гилас доказывает, что причинами ощущений являются определенные следы в мозгу, но Филонус возражает, что "мозг, будучи чувственной вещью, существует только в уме ".

Оставшаяся часть диалогов менее интересна, и нет нужды ее рассматривать.

Критический анализ произведения “Три разговора между Гиласом и Филонусом”.

А теперь к критическому анализу утверждений Беркли.

Аргумент Беркли состоит из двух частей. С одной стороны, он доказывает, что мы не воспринимаем материальных вещей, а только цвета, звуки и т.д. и что они являются "психическими ", или "существующими в уме ". Его обоснования чрезвычайно убедительны относительно первого положения, что же касается второго, то у него нет никакого определения слова "психическое ". Фактически он основывается на общепринятом взгляде о том, что все должно быть либо материальным, либо психическим, что ничто не является и тем и другим одновременно.

Когда он говорит, что мы воспринимаем качества, а не "вещи " или "материальные субстанции " и что нет основания полагать, будто различные качества, которые здравый смысл рассматривает как принадлежащие одной "вещи ", присущи субстанции, отличной от каждой из них и от всех их, его обоснования можно принять. Но когда он продолжает утверждать, что чувственные качества, включая первичные качества, являются психическими, тогда его доводы различны по роду и степени доказательства. Некоторые из них доказывают логическую необходимость, тогда как другие - больше эмпирическую. Остановимся сначала на первых.

Филонус говорит: "Все, что непосредственно воспринимается, есть идея, а может ли идея существовать вне ума?" Потребовалась бы длительная дискуссия о слове "идея ". Если 6ы считали, что мысль и восприятие состоят из связи между субъектом и объектом, тогда стало бы возможным отождествить ум с субъектом и утверждать, что нет ничего "в " уме, а только существуют объекты "перед " ним. Беркли рассматривает взгляд, согласно которому мы должны различать акт восприятия от воспринимаемого объекта и что первый является психическим, тогда как последний таковым не является. Его аргумент против этого взгляда неясен, и это неизбежно, так как для того, кто верит в умственную субстанцию, как это делает Беркли, не существует действенного средства, чтобы его опровергнуть. Он говорит: "Чтобы какой-либо непосредственный объект чувств существовал в немыслящей субстанции или вне всех умов - это заключает в себе очевидное противоречие". Здесь имеется ошибка, аналогичная следующей: "Нет племянника без дяди, значит, если А является племянником, логически неизбежно, чтобы у А был дядя". Конечно, логически необходимо при условии, что А является племянником, но не как что-то такое, что можно обнаружить анализом самого А . Так что если что-либо является объектом ощущений, то к этому имеет отношение какой-то ум; но из этого не следует, что та же самая вещь не существовала бы, не являясь объектом ощущений.

До некоторой степени аналогичная ошибка существует и относительно воображаемого. Гилас утверждает, что он может представить себе дом, который никто не воспринимает и который не находится ни в чьем уме. Филонус возражает, что все, что Гилас представляет себе, находится в его уме, так что предполагаемый дом является, в конце концов, психическим. Гилас должен был бы ответить: "Я не хочу сказать, что я имею в уме образ дома, когда говорю, что я могу представить себе дом, который никто не воспринимает; что я в действительности хочу сказать - это то, что я могу понять предложение: "Есть дом, который никто не воспринимает", - или еще лучше: "Есть дом, который никто не воспринимает и не представляет себе". Это предложение целиком составлено из понятных слов, и связь между словами правильная.

Можно доказать ряд очень похожих суждений. Например, число возможных произведений двух целых чисел бесконечно, поэтому есть такие цифры, о которых никогда никто не думал. Аргумент Беркли, если признать его действительным, доказывал бы, что это невозможно.

Имеющееся здесь заблуждение очень распространено. Мы можем при помощи концепций, почерпнутых из опыта, создать утверждение о классах, некоторые или все члены которых не получены из опыта. Возьмем какое-либо совершенно обыденное понятие, скажем, "булыжник "; это - эмпирическое понятие, выведенное из восприятия. Но из этого следует, что все булыжники воспринимаются, если только мы не включаем факта восприятия в наше определение понятия "булыжник ". Если только мы этого не делаем, понятие "не воспринимаемый булыжник " логически не вызывает возражения вопреки факту, что логически невозможно воспринять пример его. Схематично аргумент можно представить таким образом. Беркли говорит: "Чувственные объекты должны быть ощущаемые. А является чувственным объектом. Поэтому А должен быть ощущаемым". Но если "должно " указывает на логическую необходимость, то аргумент только тогда можно признать действенным, когда А должно быть чувственным объектом. Этот аргумент не доказывает, что из свойств А , иных, чем быть чувственным, можно вывести, что А - чувственный объект. Но доказано, например, что цвета, существенно отличные от тех, которые мы видим, не могут существовать, будучи невидимыми. По физиологическим основаниям мы можем полагать, что этого не происходит, но такое основание эмпирично; что касается логики, то нет оснований отрицать наличие цветов там, где нет глаз или мозга.

Сейчас перейдем к эмпирическим аргументам Беркли. Прежде всего, соединение эмпирических и логических аргументов является признаком слабости, так как последние, если признать их действенными, делают первые излишними. Если я утверждаю, что квадрат не должен быть круглым, я не буду обращаться к тому факту, что ни в одном известном городе нет ни одной круглой площади. Но так как мы отвергли логические аргументы, то становится необходимым рассмотреть соответственно их достоинствам аргументы эмпирические.

Первый из эмпирических аргументов странен: он говорит о том, что теплота не может быть в объекте, потому что "наиболее сильная и интенсивная степень теплоты есть очень большое страдание", а мы не можем предположить, чтобы " какая-либо не воспринимающая вещь была способна к страданию или удовольствию". В слове "страдание " есть двусмысленность, чем воспользовался Беркли. Оно может означать неприятный характер ощущения или оно может означать ощущение, которое имеет это качество. Мы скажем: "сломанная нога болит ", не имея в виду, что нога находится в уме. Подобно этому же возможно, что теплота вызывает страдание и что это есть все, что мы должны подразумевать, когда мы говорим: это - страдание. Поэтому данный аргумент является несостоятельным.

Аргумент о горячих и холодных руках в теплой воде, строго говоря, доказал бы лишь, что то, что мы воспринимаем в этом опыте, не является горячим и холодным, а только в той или иной степени более горячим или холодным. Нечего доказывать, что эти восприятия субъективны.

Относительно вкусов повторяется аргумент удовольствий и страданий. Сладость есть удовольствие, а горечь - страдание, поэтому оба относятся к явлениям психическим. Также доказывается, что вещь, вкус которой сладок, когда я здоров, может быть на вкус горькой, когда я болен. Очень похожие аргументы употребляются и в отношении запахов: так как они приятны или неприятны, то "они могут существовать только в воспринимающей субстанции или в разуме". Беркли здесь, как и везде, допускает, что то, что не присуще материи, должно быть присуще умственной субстанции, и что ничто не может быть одновременно и умственным и материальным.

Аргумент относительно звука является аргументом аd hominen. Гилас говорит, что "реальные " звуки являются колебанием воздуха, а Филонус возражает, что колебания можно лишь увидеть или почувствовать, но не услышать, так что "реальные " звуки являются неслышимыми. Едва ли это является правильным аргументом, так как восприятия колебаний, по Беркли, являются столь же субъективными, как и другие восприятия. Колебания, которые нужны Гиласу для доказательства объективности звука, должны быть невоспринимаемыми и незаметными. Тем не менее, это ценно постольку, поскольку указывает на то, что звук, как мы его слышим, не может быть отождествлен с колебаниями воздуха, которые физика рассматривает как его причину.

После отказа от вторичных качеств Гилас еще не хочет отказываться от первичных качеств, то есть от протяженности, фигуры, плотности, тяжести, движения и покоя. Естественно, аргументы сосредотачиваются вокруг протяженности и движения. Если вещи имеют действительные размеры, говорит Филонус, то одна и та же вещь в одно и тоже время не может иметь различные размеры, и, однако, она выглядит больше тогда, когда мы находимся близ нее, нежели тогда, когда мы удалены от нее. И если движение действительно присуще объекту, то так получается, что одно и тоже движение может казаться быстрым одному и медленным другому. Я думаю, что такими агрументами можно доказывать субъективность воспринимаемого пространства. Но эта субъективность - физическая: она столь же верна и для фотоаппарата и поэтому не доказывает, что форма является "психической ". Во втором диалоге Филонус подытоживает ту часть дискуссии, которая выражена в словах: "Кроме духов, все, что мы знаем или представляем себе, суть наши собственные представления". Конечно, ему не следовало делать исключения для духов, так как точно также невозможно познать дух, как познать материю. Фактически в обоих случаях аргументы почти тождественны.

Заключение

Беркли стал одним из основоположников идеализма, приняв активное участие в борьбе двух философских лагерей, его учение очень остро поставило основной вопрос философии.

Философия Беркли, при всей ее противоречивости и, как принято сейчас считать, ошибочности, продолжает привлекать пристальное внимание современных философов из-за своей поучительности, так как в ней наглядно видны все величайшие пороки философского мышления.

Без сомнения, Беркли можно назвать выдающимся классиком идеализма. Он сформулировал все основные доводы, которые могут быть направлены идеалистами против материализма, он очень четко поставил вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, о причинности и видах существования. Его работы затрагивают фундаментальные области научного знания и ставят вопросы, остающиеся без ответа и по сей день.

Список использованной литературы

1. Беркли Дж. "Сочинения". М.:1978

1. Быховский Б. Э. "Джордж Беркли". М.:1970

2. http://www.utm.edu/research/iep/b/berkeley.ru

3. http://philosophy.allru.net/pervo.html

Джордж Беркли

Джордж Беркли (1685-1753) - английский философ, представитель субъективного идеализма. Утверждал, что внешний мир не существует независимо от восприятий и мышления, а бытие вещей состоит в их воспринимаемости. Учение Беркли стало одним из источников прагматизма и неопозитивизма.

Использованы сведения примечаний к кн.: Конт-Спонвиль Андре. Философский словарь / Пер. с фр. Е.В. Головиной. – М., 2012.

+ + +

Идеалистическое направление в развитии локковского сенсуализма представлено именами Беркли и Юма. Джордж Беркли (1685-1753) поставил своей целью опровергнуть материализм и обосновать незыблемость религии. Свое опровержение материализма он строит, опираясь на ту же сенсуалистическую теорию, что и английская материалистическая школа. Взяв за исходный пункт учение Локка об ощущениях, Беркли делает крайний идеалистический вывод, будто реальный мир существует лишь постольку, поскольку он воспринимается нами. Реальные вещи для него представляют собой только соединение различных ощущений. Отрицая объективность материального мира, Беркли зато признает существование духовной субстанции - бога.

Цитируется по изд.: Всемирная история. Том V. М., 1958, с. 500.

+ + +

Другие биографические материалы:

Асмус В.Ф . Представитель субъективного идеализма (Большая советская энциклопедия. В 30 т. Гл. ред. А.М. Прохоров. Изд. 3-е. Т. 3. Бари – Браслет. – М., Советская энциклопедия. – 1970 ).

Фролов И.Т . Существование вещей состоит в их воспринимаемости (Философский словарь. Под ред. И.Т. Фролова. М., 1991 ).

Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Английский философ, теолог, математик, физиолог (Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Краткий философский словарь. М. 2010 ).

Кондаков И.М. За частными свойствами вещей лежит некий общий для них субстрат (Кондаков И.М. Психология. Иллюстрированный словарь. // И.М. Кондаков. – 2-е изд. доп. И перераб. – СПб., 2007 ).

Грицанов А.А. Британский теолог и философ (Новейший философский словарь. Сост. Грицанов А.А. Минск, 1998 ).

Блинников Л.В. Представитель английского эмпиризма (Блинников Л.В. Краткий словарь философских персоналий. М., 2002 ).

Дмитриев Т.А. Англоирландский философ и ученый (Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. I, А - Д ).

Подопригора С. Я., Подопригора А. С. Философское учение Беркли - это учение чистого спиритуализма (Философский словарь / авт.-сост. С. Я. Подопригора, А. С. Подопригора. - Изд. 2-е, стер. - Ростов н/Д: Феникс, 2013 )

Ярошевский М.Г., Карпенко Л.А. В нашем познании ум пассивен (Психологический лексикон. Энциклопедический словарь в шести томах/ Ред.-сост. Л.А. Карпенко. Под общ. ред. А.В. Петровского. - М.: ПЕР СЭ, 2005 ).

Баландин Р.К. Если допустить, что мир состоит из материи, то красоту и пропорциональность ему придает ум (Баландин Р.К. Сто великих гениев / Р.К. Баландин. - М.: Вече, 2012 ).

Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Клюнский епископ в Ирландии (Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон Энциклопедический словарь ).

Пытался отвергнуть неизбежные для субъективного идеализма выводы, ведущие к солипсизму (Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983 ).

Англо-ирландский философ (Энциклопедия "Мир вокруг нас" ).

Далее читайте:

Беркли Д. Трактат о принципах человеческого знания . (Статья Т. А. Дмитриева о произведении Беркли).

Философы, любители мудрости (биографический указатель).

М.Ф. Пахомкина. Философия. Задачи, упражнения, тесты, творческие задания: учебно-практическое пособие / М.Ф. Пахомкина. – Хабаровск: Изд-во Хабар. гос. техн. ун-та. 2005.

А.А. Тесля. Философия: методические указания / А.А. Тесля. - Хабаровск: Изд-во ДВГУПС, 2009. – 31 с.

Сочинения:

The Works, ed. by A. A. Luce and т.е. Jessop, v. 1-9. L., 1948-1957;

В рус. пер.-Трактат о началах человеческого знания, СПБ, 1905;

Опыт новой теории зрения, Каз., 1912;

Три разговора..., М., 1937.

Беркли Дж. Сочинения. М., 1978

Соч. M., 1978;

Алкифрон. Работы разных лет. СПб., 1996.

Литература:

Смирнов А. И. Философия Беркли. Исторический и критический очерк. Варшава, 1873;

Блонский П. П. Учение Беркли о реальности. К., 1907;

Блонский П. П. Исторический контекст философии Беркли. - В сб.: Георгию Ивановичу Челпанову к 60-летию со дня рождения. М., 1916, с. 79-100;

Багрецов Л. М. Несколько слов по поводу происхождения идеалистической системы Беркли. Харьков, 1908;

Эрн В. Ф. Беркли как родоначальник современного имманентизма. - «Вопросы философии и психологии», 1910, кн. 103, с. 413-436;

Богомолов А. С. Критика субъективно-идеалистической философии Дж. Беркли. М., 1959;

Быховский Б. Э. Беркли. М, 1970;

Ярошевский М. Г. История психологии: От античности до середины XX века. М.: Академия, 1996.

L u с е A. A., Berkeley"s immaterialism, L., 1945;

War nock G. J., Berkeley. L., 1953;

R i t с h i e A. D., G. Berkeley, .

Jessop Т. Е. A Bibliography of George Berkeley. Oxf., 1934;

Luce A. A. Berkeley and Malebranche. L, 1934;

Idem. The Life of George Berkeley, Bishop of Cloyne. L., 1949;

Wild J. George Berkeley. L., 1936;

Warnock G.J. Berkeley, L.-Balt., 1953;

Wisdom J. The Unconscious Origin of Berkeleys Philosophy. L., 1953;

Johnston G. A. The Development of Berkeley"s Philosophy. N.Y., 1965;

Arc!ley G. Berkeley"s Renovation of Philosophy. The Hague, 1968;

Olscamp P. J. The Moral Philosophy of George Berkeley. Den Haag, 1970;

Park D. A Critical Study of Berkeley"s Theory of Concepts. The Hague, 1972;

Pitcher G. Berkeley. Boston, 1977.

1685-1753) наиболее значительный представитель английского эмпиризма. Родился в Ирландии в английской дворянской семье. Окончил Дублинский университет, где в 1704 г. получил степень бакалавра искусств. Вскоре сам начинает преподавать в колледже. С 1713 г. много путешествует по Франции, Италии, Северной Америке, где предполагает заняться миссионерской деятельностью, но из-за отсутствия средств возвращается на родину. Получив сан епископа англиканской церкви, он почти всю остальную часть своей жизни провел в местечке Клойн в Южной Ирландии. Скончался в Оксфорде, куда переехал незадолго до смерти.

Им были написаны: «Опыт новой теории зрения» (1709), «Трактат о принципах человеческого знания» (1710), «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713), «Алсифрон» (1732), «Аналитик» (1734), «Сейрис» (1744).

Уже в первые годы своего учения в университете Беркли убеждается в успехах естественных наук. Задачу своей собственной философской системы он видит в противодействии распространению материалистических взглядов. Защите религии он посвящает всю свою жизнь.

Обоснование своих философских воззрений Беркли начинает с анализа и критики сенсуалистического учения Локка. В своей основе локковская и берклианская системы сходны; обе они исходят из самых общих эмпирических предпосылок, однако выводы делаются противоположные. Если локковская система была в основном реалистическая, то берклианская философия - идеалистическая.

Локк разделял все качества предметов на первичные и вторичные. К первым он относил протяженность, вес и т.д., ко вторым те качества, которые зависят от первых. Беркли же считает, что все качества являются вторичными, полагая, что и первичные качества имеют тот же характер, что и вторичные, ибо такие качества, как протяжение, не являются объективными, а зависят от нашего восприятия, сознания. Так, по его мнению, величина предметов - не нечто объективное, а определяется тем, что предмет кажется нам то большим, то маленьким. Получается, что величина предметов - это результат нашего опытного заключения, которое опирается на органы чувств. Таким образом, существование вторичных и первичных качеств обусловлено нашим восприятием.

Так же рассуждает Беркли и при рассмотрении понятия материи. По Локку, мы путем абстракции, т.е. отвлечения от предметов общих черт и признаков, приходим к понятию материи как таковой. Таким же образом мы приходим и к понятию пространства. Беркли пытается доказать, что мы не в состоянии прийти к понятию материи таким способом, аргументируя при этом так же, как и в отношении первичных и вторичных качеств. Он полагает, что существование абстрактно общих вдей невозможно, так как при восприятии в нашем уме возникает конкретное впечатление, конкретный образ, но не может быть никакой общей идеи. Поэтому если мы воспринимаем треугольник, то это конкретный треугольник, а не абстрактный, не обладающий специфическими чертами. Таким же образом, согласно Беркли, невозможно образовать абстрактные общие идеи человека, движения и т.д. «Точно так же, - пишет он, - для меня невозможно составить абстрактную идею движения, отличную от движущегося тела, - движения, которое ни быстро, ни медленно, ни криволинейно, ни прямолинейно, и то же самое может быть сказано о всех прочих абстрактных идеях» [Соч. М., 1978. С. 157-158]. Поэтому абстрактные идеи Беркли рассматривал как обман слов.

Тем самым он не признавал и существования понятия материи как абстрактной идеи, материи как таковой. Он полагал, что понятие материи «заключает в себе противоречие», является «наиболее абстрактной и непонятной из всех идей» [Соч. С. 178]. Поэтому он считал, что необходимо навсегда изгнать понятие материи из употребления. «Отрицание ее не принесет никакого ущерба остальному роду человеческому, который... никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия» [Соч. С. 186].

От этих своих рассуждений он переходил к отрицанию объективного существования вещей. Так как существование качеств вещей обусловлено нашим восприятием, а субстанция - это носитель свойств, качеств, то значит все вещи и предметы окружающего мира, которые образуются из свойств, являются лишь восприятиями наших органов чувств. Для Беркли «быть - значит быть воспринимаемым» (esse est percipi).

Таким образом, считая, что существовать - это быть воспринимаемым, Беркли отрицает существование объективного мира. Но этот вывод означает солипсизм, т.е. существование одного человека, для которого мир существует только тогда, когда он его воспринимает. Однако Беркли категорически отрицает обвинения в солипсизме, так как изложенные взгляды резко противоречат здравому смыслу. Он заявляет, что не отрицает «существования ничего, что мы можем воспринимать посредством чувства или размышления». Он также говорит, что не сомневается даже малейшим образом в том, что реально существуют вещи, которые он видит своими глазами и которых касается своими руками. Беркли лишь отрицает существование такого понятия, как материя в философском его понимании.

Обвинения в солипсизме Беркли также пытается опровергнуть посредством следующих рассуждений. Он утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. «Следовательно, когда говорится, что тела не существуют вне духа, то следует разуметь последний не как тот или другой единичный дух, но как всю совокупность духов. Поэтому из вышеизложенных принципов не следует, чтобы тела мгновенно уничтожались и создавались вновь или вообще вовсе не существовали в промежутки времени между нашими восприятиями их» [Соч. С. 192-193].

Беркли, с одной стороны, утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой - что они продолжают существовать в нашей мысли, потому что они воспринимаются Богом. Он писал: «Есть дух, который во всякий момент вызывает во мне все те чувственные впечатления, которые я воспринимаю. А из разнообразия, порядка и особенностей их я заключаю, что творец их безмерно мудр, могуч и благ» [Соч. С. 306].

Свою религиозную позицию Беркли проводил и в области естественнонаучных идей. Отвергая механическое понимание причинности, которое бь}ло распространено в то время, он писал: «Вопервых ясно, что философы зря стараются, если они ищут некие естественно действующие причины, иные, чем некая мысль или дух. Во-вторых, если мы считаем все, что сотворено, произведением мудрого и доброго Творца, то было бы лучше для философов, чтобы они занимались (вопреки тому, что некоторые провозглашают) конкретными причинами вещей, и действительно не знаю, почему бы выдвижение различных целей, к которым вещи в природе предопределены и для которых они были с самого начала с невыразимой мудростью сотворены, не должно считать лучшим способом, как объяснить их».

ДЖОРДЖ БЕРКЛИ

Berkeley), Джордж (12 марта 1685 – 14 янв. 1753) – англ. философ – субъективный идеалист. Род. в Ирландии в англ. дворянской семье. Образование получил в Дублинском ун-те. В 1734 Б. занял епископскую кафедру в Клойне (Ирландия). Уже смолоду Б. вступил в борьбу с совр. ему передовой мыслью. Наблюдая успехи филос. материализма, Б. решил нанести удар не по к.-л. отдельным проявлениям материализма, а по его центр. понятию – понятию материи как веществ. основы (субстанции) тел. Б. выступил также против учения Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и против учения Локка о происхождении понятий материи и пространства посредством абстрагирования от свойств реальных объектов. Уже в ранней работе "Опыт новой теории зрения" ("An essay towards a new theory of vision", 1709, рус. пер. 1912) Б. вел подготовит. работу в этом направлении. По Б., мы не можем отвлекать протяжение тел в пространстве от всех других осязаемых и видимых качеств и не можем приходить к общей идее пространства, несвязанного ни с одним из этих качеств. Если абстракция пространства невозможна и даже абсурдна, то не иначе, по его мнению, обстоит и с абстракцией материи. Попытке доказать эту мысль Б. посвятил "Трактат о началах человеческого знания" ("A treatise concerning the principles of human knowledge", 1710) и диалог "Три разговора между Гиласом и Филонусом" ("Three dialogues between Hylas and Philonous...", 1713, рус. пер. 1937). В этих соч. Б. заявил, что главная его цель – борьба против атеизма и, следовательно, против материализма и всех проявлений материализма в науке. "... Если бы даже те доводы, – писал Б., – которые мы выдвинули против нее ("материи"), были признаны недостаточно доказательными (что до меня, то я их считаю вполне очевидными), то все же я уверен, что все друзья истины, мира и религии имеют основание желать, чтобы эти доводы были признаны достаточными" (цит. по кн.: В. И. Ленин, Соч., 4 изд., т. 14, с. 16). По Б., в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлеченную идею общего для них веществ. субстрата. Но это, по Б., невозможно: у нас нет и не может быть чувств. восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или, по терминологии Б., "идей". Для вещей "быть" всегда означает "быть в восприятии". Но у нас не может быть, по Б., и общей отвлеченной идеи материи. Ее не может быть так же, как не может быть общей отвлеченной идеи пространства. В противоположность Локку, Б. утверждал, что наш ум может образовать общую идею вещи, но никак не общую отвлеченную идею материи, в последней философия и наука не нуждаются. Эта идея, во-первых, излишня для познания, т.к. не может прибавить к свойствам вещей ни одного сверх тех, к-рые открывает в них чувств. восприятие. Она, во-вторых, не может объяснить, каким образом возникают наши ощущения и идеи. В-третьих, отвлеченная идея материи внутренне противоречива и потому невозможна. Б. выступил против различения вторичных качеств и качеств первичных: все качества без исключения – вторичные. Их бытие целиком сводится к их способности быть воспринятыми. т. к. идея о двух классах качеств, по Б., ошибочна, то ошибочна и основанная на ней идея материи как "подпорки", или "субстрата" ("субстанции") всех объективных качеств тел. Все идеи существуют, по Б., только в душе – не только наши мысли и страсти, но также и различные ощущения. Идеи не могут быть копиями или подобиями внешних вещей, о к-рых обычно думают, будто они существуют вне духа. Идея может быть сходна только с идеей, а не с вещью, существующей независимо от духа. Учение Б. – учение субъективного идеализма (см. Идеализм). Отвергнув бытие материи, Б. признавал существование только духовного бытия. При этом всю область духовного бытия Б. делил на две части: на "идеи" и на "души". "Идеи" – воспринимаемые нами субъективные качества – пассивны, непроизвольны. Содержание наших ощущений и восприятий совершенно не зависит от нас. "Когда я открываю глаза при полном дневном свете, – говорит Б., – то не от моей воли зависит – выбрать между видением или н?видением, а также определить, какие именно объекты представятся моему взгляду; то же самое относится к слуху и другим ощущениям: запечатленные изди идеи – не создания м о е й воли" ("The Works", v. 1, Oxford, 1901, p. 273). Напротив, "души", по Б., в отличие от "идей", деятельны, активны, могут быть причиной. Будучи сторонником субъективного идеализма, Б. пытался отвергнуть неизбежные для него выводы, ведущие к солипсизму. Чтобы избежать этого вывода, Б. вносил в свое учение ряд оговорок. Хотя вещи (т.е. суммы "идей") существуют лишь как предмет восприятия, воспринимающий субъект, по Б., существует в мире не один. Вещь, к-рую перестал воспринимать один субъект, может быть воспринимаема др. субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжали бы существовать как сумма "идей" в уме бога. Бог – такой субъект, к-рый, вечно существуя, не может исчезнуть. А потому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир вещей. Именно бог, по Б., "вкладывает" в сознание отдельных субъектов содержание ощущений, возникающих у них при созерцании мира и отдельных вещей. Здесь Б. "подходит... к объективному идеализму" (В. И. Ленин). Подобно своему старшему современнику – франц. идеалисту Мальбраншу – Б. учил о реальности вещей в уме бога. Тем самым его учение сближалось с учением неоплатоников (см. Неоплатонизм). Б. не ограничился выступлением против атеизма и материализма в философии. Используя слабые стороны совр. ему метафизич. и механистич. материализма, а также недостаточную четкость нек-рых понятий новой математики, Б. выступил против материализма и передовых идей в науке. Так, в математике он ополчился против созданного Лейбницем и Ньютоном исчисления бесконечно малых. В физике совр. ему эпохи Б. критиковал те понятия, к-рые связаны с признанием существования материи, а также с признанием причинности и пространства. В идейной борьбе, происходившей в первой пол. 18 в., Б. выступил как убежденный воинствующий реакционер в философии и науке. Его учение не только в совр. ему эпоху, но и в 20 в. оказалось идейной опорой для теорий субъективного идеализма. Чрезвычайно ясно Б. изложил учение, к-рое в позднейших бурж. идеалистич. течениях – эмпириокритицизме и других – было облечено в крайне запутанную, схоластич. форму. Значение Б. в истории философии определил Ленин, показав в "Материализме и эмпириокритицизме", что одним из источников реакц. субъективно-идеалистич. теорий, возникших в конце 19 – нач. 20 вв. в бурж. науке, был субъективный идеализм Б. Сведя все эти теории к их первообразу в учении Б., Ленин доказал их теоретич. несостоятельность и их реакц. сущность. Соч.: The works, ed. by A. A. Luce and т.е. Jessop, v. 1–9, L., 1948–57. "Трактат о началах человеческого знания" – осн. произв. Б. Первое изд. – 1710, Дублин, второе – 1734, Лондон. Первые переводы на нем. яз. 1869, на франц. 1920, на итал. 1909, на польск. 1890. На рус. яз. имеется перевод?. ?. Дебольского (СПБ, 1905). Лит.: Ленин В. И., Материализм и эмпириокритицизм, Соч., 4 изд., т. 14; Дидро Д., Собр. соч., т. 1, М.–Л., 1935, с. 248–49, 378–79; ?юрго А. Р., Письма к аббату Сисэ Старшему, Избр. философские произв., М., 1937; Смирнов?., Философия Беркли. Исторический и критический очерк, Варшава, 1873; Блонский П. П., Учение Беркли о реальности, Киев, [б. г.]; его же, Беркли как родоначальник современного имманентизма, "Вопр. филос. и психол.", 1910, кн. 103; Деборин?., Феноменализм Беркли, в его кн.: Введение в философию диалектического материализма, П., 1916, с. 70–107; История философии, т. 1, М., 1957, с. 443–48; Богомолов А. С, Критика субъективно-идеалистической философии Дж. Беркли, М., 1959; Jessop т. ?., A bibliography of George Berkeley, Oxf., 1934; Luce ?. ?., Berkeley and Malebranche. L., 1934; его же, The life of George Berkeley, bishop of Cloyne, L., ; Wild J., George Berkeley, L., 1936; Warnock G. J., Berkeley, L. – Baltimore, 1953; Gueroult M., Berkeley..., P., 1956. В. Асмус. Москва.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Дж. Беркли – английский богослов и философ 18 века.

Детство и юность

Семья англичанина Уильяма Беркли жила в Ирландии, где и родился будущий знаменитый философ Джордж Беркли.

И поскольку годы детства и личностного становления, а также много лет активной работы прошли именно в Ирландии, то сам Беркли всю жизнь идентифицировал себя как ирландца.

Там же, в Ирландии, Беркли поступил в колледж города Килкенни. Потом он переехал в Дублин и продолжил обучение в Тринити – колледже, где в итоге получил степень бакалавра (1704).

Этот колледж был для Джорджа не только местом учебы, но и местом работы на долгие годы, после получения степени магистра гуманитарных наук (1704). Колледж предложил талантливому магистру место младшего преподавателя.

Беркли привлекало богословие, поэтому в 1710 году он, приняв духовный сан, стал англиканским священником. Через несколько лет Джордж защитил докторскую диссертацию по философии и получил должность старшего преподавателя колледжа (1717).

Философские труды

Первую философскую работу Беркли написал еще в 1709 году, когда преподавал в Тринити-колледже после защиты магистерской диссертации. Книга называлась «Новый опыт теории зрения». Ее концепция не осталась незамеченной в заинтересованных кругах, ее очень горячо обсуждали, о ней спорили.

Работа, вызывающая бурную реакцию, была посвящена, казалось бы, не совсем философской тематике: дальность видимости, ее характеристика, размышления по поводу человеческих чувств (зрение, осязание, слух, обоняние) и др. В следующем, 1710 г., Беркли опубликовал «Трактат о принципах человеческого знания».

Труд был написан как вызов Джону Локку, который в свое время создал эмпирическую теорию познания (суть – все знание человечество получает из опыта). Беркли в своем трактате утверждал, что внешний мир таков, каким его воспринимает человек, т.е. бытие вещей зависит от человеческого мышления и восприимчивости внешнего мира.

В 1712 г. вышла в свет его книга под названием «Пассивное повиновение», посвященная проблемам морали. Самым знаменитым трудом Беркли является книга «Три диалога Гила и Филония» (1713). В этой работе ученый в форме диалога двух персонажей анализирует теорию относительности восприятия, утверждая, что реальность изменяется от понимания ее наблюдателем.

Это учение Беркли приобрело название феноменализма (отрицание познаваемости сущности вещей), который явился отправной точкой субъективного идеализма. Еще один вызов Беркли бросил самому в очерке «О движении», где он обосновывает свое отрицание его теории абсолютности движения, времени и пространства.

Когда в 1721 г. Беркли стал доктором богословия и принял духовный сан, он уже в качестве англиканского священника преподавал в Тринити-колледже богословие, еврейский язык и мировую культуру. Параллельно он занимался также и государственной деятельностью: руководил двумя диоцезами (диоцез – городской округ или часть провинции): Дромор (1721), Дерри (1724).

В 1734 году Беркли получил титул епископа Клонийского и выполнял свою миссию на этом посту много-много лет, продолжая тем не менее работать и как философ. Он еще написал диалог под название «Алкифон» (1732) и две работы о дегтярной воде (1744, 1752), ее пользе, где он высказывает медицинские обоснования применения дёгтя, кроме того, в этих трудах звучат рассуждения и на другие темы (наука, философия, богословие).

Кое-что из личной жизни

В 1728 г. дочь одного из судей Ирландии Анна Форстер вышла замуж за Дж. Беркли, в браке с которым она родила семерых детей, однако только трое из них дожили до зрелых лет. Беркли занимался благотворительностью, помогая сиротам а и управляя воспитательным домом. И вообще, Беркли был веселым, приветливым, добрым и дружелюбным человеком, любящим окружающих.

В 1752 году он закончил свою деятельность, поселился с сыном и до смерти жил с ним. Умер, когда ему исполнилось 67 лет.

Дж.. Беркли

Английский философ Джордж Беркли (1685-1753) выступал о| критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции);! тел, а также теории И. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.

Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущении или “идей”. Ив самом деле, в таком случае от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой “туманной” неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: “Быть - значит быть в восприятии”. А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же - она перестает существовать!? Беркли на это возражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает.

Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же. исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.

Беркли - привлекательный писатель, обладавший изящным стилем (причем свои многочисленные работы он написал до 28 лет!). Он был не только священником (епископ в Клойне, Ирландия) и философом, но и психологом. Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспринимающему субъекту. Чувственные впечатления - это феномены психики. Если у вас одна рука холодная, а другая теплая, опустите руки в теплую воду, и вы почувствуете одной рукой холод, а другой - тепло. Беркли доказывает верную мысль - об относительности наших восприятии, их зависимости от состояния субъекта.

Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выводов, ведущих к субъективному идеализму, апологетом которого мы привыкли его считать. Но он ведь священник, искренне веривший в Бога, и уже этим самым он скорее объективный идеалист! Поэтому его нельзя обвинять (как это обычно делают) в солипсизме.

Вообще всерьез доказывать, что мир существует независимо от нас и от наших ощущений - это, как бы выразился И. Кант, “скандал в философии”.

Д. Юм

Несколько иную концепцию развивал английский философ Дэвид Юм (1711-1776), продолжив ее в направлении к агностицизму. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: “Не знаю”. Ведь человек не в силах выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя.

Для Юма достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал как поток “впечатлений”, причины которых неизвестны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. Так, в опыте нам дано сначала одно впечатление о некотором явлении, а затем другое. Но из того, что одно явление в опыте предшествует другому, логически недоказуемо, что одно (первое) есть причина другого. Ведь то, что принято считать следствием, полагает Юм, не содержится в том, что считается причиной. Следствие невыводимо из природы причины и непохоже на нее. Мы лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но ведь это чисто психологический факт, из которого никак нельзя делать вывод: после этого - значит поэтому. Само по себе это положение верно и не может вызвать возражений. Но отсюда Юм делал неверный вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Отрицая объективную причинность, он, однако, допускал наличие субъективной причинности в виде порождения идей (образов памяти) чувственными впечатлениями. Юм утверждал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретичен кое знание, а вера. Так, мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся.