January 19th, 2018 , 06:03 am

В последние годы часто можно услышать словосочетание "христианские ценности". Говорится это исключительно о проявлениях добра и справедливости. Действительно ли данные чувства и добродетели принесло в мир христианство или они могут быть присущи и представителям остальной (большей) части человечества?
Священное Писание - произведение огромного объёма, поэтому можно обратиться только к самым известным его моментам, посвящённым данной теме. Например, Десяти заповедям.

- Я Господь, Бог твой … да не будет у тебя других богов пред лицом моим.
- Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
- Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
- Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.
- Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
- Не убивай.
- Не прелюбодействуй.
- Не кради.
- Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
- Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

Но они завещаны Богом ещё Моисею, а потому приведены в Ветхом Завете. То есть, практически полностью соответствуют тому, что написано в иудейской Торе. Третья авраамическая религия - Ислам, также содержит в себе примерно такие же призывы к человеку. Что касается буддизма, индуизма, даосизма и прочих религий восточной Азии, то они ещё более мягки в этом отношении: запрещено грубое отношение к любым живым существам. Может быть язычники, римляне с греками, не соблюдали данных принципов? Соблюдали. Об этом свидетельствуют многочисленные письменные источники той поры. Как вели себя тогдашние атеисты, сказать сложно, в виду их крайней малочисленности. Но о сегодняшних известно уже больше: например, во время службы в армии я находился в замкнутом коллективе. Некоторая суровость быта и недостаточность комфорта могли бы подтолкнуть людей к некрасивым поступкам по отношению друг к другу. Но этого не случалось, хотя о Боге никто не вспоминал, соблюдая инстинктивно третью заповедь. Но кое-что нарушали (не по своей воле): по субботам наводили порядок в казарме.
Христос, во время Нагорной проповеди, расставил приоритеты:
- Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя.
В принципе, ничего нового, по сравнению с Ветхим Заветом. Не совсем понятно, правда, кого считать ближним - только родных или даже тех, кто случайно оказался рядом? Скорее всего, второй вариант, т.к. людям не нужно подсказывать любить своих близких. В таком случае, можно посмотреть, как выполнялся данный призыв в разные периоды истории человечества. В то время, когда христианство было настоящим, то есть, люди жили с Богом в душе, отношения между ними были достаточно напряжёнными: любая провинность каралась жестоко. А сегодня в Европе, когда религиозность населения упала до небывалого уровня, расцвели всевозможные свободы и уважение к личности. То есть, наблюдается самое тщательное выполнение принципа "люби ближнего, как самого себя".
Парадокс, да и только...

Согласно вероучению официального античного христианства, в мире существуют три группы сверхъестественных существ: Троица, ангелы и бесы. Главная идея учения о Троице состоит в утверждении, что один Бог существует сразу же в трёх лицах (ипостасях) как Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой. Все лица Троицы могут явиться людям и в телах физических, материальных. Так, на католических и православных иконах (а католики и православные унаследовали учение о Троице от античных христиан) Троица изображается следующим образом: первое лицо в образе человека, второе лицо - тоже в образе человека, а третье лицо - в образе голубя. Все лица Троицы обладают всеми совершенными качествами: вечностью, всемогуществом, вездесущностью, всеведением, всеблагостью и другими. Бог-Отец сотворил мир при участии двух других лиц Троицы, а формы этого участия являются тайной для человеческого разума. Христианское богословие считает учение о Троице одним из самых непостижимых для человеческого разума.

В античном христианстве верующие должны были почитать пророков. Пророками назывались люди, которым Бог дал задание и возможности возвещать людям истину. А истина, которую они возвещали, имела две основные части: истина о правильной религии и истина о правильной жизни. В истине о правильной религии особо важным элементом был рассказ о том, что ждёт людей в будущем. Христиане, как и иудеи, почитали всех пророков, упоминаемых в Танахе (Ветхом Завете), но в дополнение к ним они почитали и пророков Нового Завета: Иоанна Крестителя и Иоанна Богослова. Почитание пророков, как и в иудаизме, выражалось у них в форме уважительного разговора о пророках в проповедях и в быту. Но никакого особого ритуального почитания Ильи и Моисея у античных христиан, в отличие от иудеев, не было. Античные христиане дополнили почитание пророков почитанием апостолов и евангелистов (авторов Евангелий). Причём два евангелиста (Матфей и Иоанн) были одновременно и апостолами. Иоанн, к тому же, по взглядам античных христиан, считался одновременно и пророком.

Главной идеей учения о загробной жизни в христианстве является идея о существовании рая и ада. Рай - это место блаженства, ад - место мучений. Слово “рай” взято из персидского языка. В первом, буквальном значении оно означало “богатство”, “счастье”. Слово “ад” взято из греческого языка (по-гречески оно звучит как “адэс”) и в первом, буквальном значении означало “невидимое”. Этим словом древние греки назвали царство мёртвых. Поскольку, по их представлениям, это царство находилось под землёй, постольку слово “адэс” во втором значении стало означать “подземное царство”. Античные христиане считали, что рай находится на небе (отсюда синонимом рая стало выражение “царство небесное”), а ад - во внутренностях земли. Современные христианские служители культа добавляют к этому, что и рай, и ад находятся в особом сверхъестественном пространстве: они недоступны людям при земной жизни.

В литературе обычно пишут, что, по христианскому учению, Бог праведников направляет в рай, а грешников - в ад. Строго говоря, по христианскому учению, из-за первородного греха Адама и Евы грешниками являются все люди (за исключением Марии, матери Иисуса Христа). Поэтому, по представлениям христиан, праведники - это не противоположность грешникам, а их особая часть. Поскольку праведники отличаются друг от друга по степени праведности, а закоренелые грешники отличаются друг от друга по глубине греховности, то и участь всех праведников (в степени и формах блаженства) и всех грешников (в степени и формах мучений) не одинаковы.

По канонам христианства загробная жизнь имеет два этапа. Первый: от смерти тела до второго пришествия Иисуса Христа. Второй этап начнётся со вторым пришествием Иисуса Христа, а конца он не имеет. На первом этапе в раю и аду находятся только души людей, на втором души соединятся с воскресшими телами. Ад на обоих этапах находится на одном и том же месте, а рай на втором этапе переместится с неба на землю.

Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: ”принимая свой крест", человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа.

С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие таинства - особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Это прежде всего - крещение, причастие, исповедь (покаяние), брак, соборование.

Основные идеи и ценности Христианства:

1) Спиритуалистическое единобожие, углублённое учением о троичности Лиц в едином существе Божества. Это учение дало и даёт повод к глубочайшим философским и религиозным спекуляциям, обнаруживая глубину своего содержания в течение веков всё с новых и новых сторон;

2) понятие о Боге как абсолютно совершённом Духе, не только абсолютном Разуме и Всемогуществе, но и абсолютной Благости и Любви (Бог есть любовь);

3) учение об абсолютной ценности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию, и учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу: все равно возлюблены Им, как дети Отцом Небесным, все предназначены к вечному блаженному бытию в соединении с Богом, всем подаются средства к достижению этого предназначения -- свободная воля и божественная благодать;

4) учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании ("..будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный");

5) учение о полном господстве духовного начала над материей: Бог -- безусловный Владыка материи, как её Творец: человеку Им вручено господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное назначение; таким образом христианство, дуалистическое в метафизике (так как оно принимает две инородные субстанции -- дух и материю), монистично как религия, ибо ставит материю в безусловную зависимость от духа, как творение и среду деятельности духа. Поэтому оно

6) одинаково далеко как от материализма метафизического и морального, так и от ненавистничества по отношению к материи и материальному миру как таковым. Зло не в материи и не от материи, а от извращённой свободной воли духовных существ (ангелов и человека), от которых оно перешло на материю («проклята земля в делах твоих», -- говорит Бог Адаму; при творении же всё было «добро зело»). Этот трезвый и вместе высокоидеальный взгляд христианства на материю получил наилучшее выражение в учении о воскресении плоти и о блаженстве воскресшей плоти праведников вместе с их душами в просветлённом, вечном, материальном мире и во втором кардинальном догмате христианства -- в учении о Богочеловеке, о воистину воплотившемся и вочеловечившемся для спасения людей от греха, проклятия и смерти Предвечном Сыне Божием, отождествляемом христианской церковью с её Основателем, Иисусом Христом. Таким образом, христианство при всей безупречной своей идеалистичности есть религия гармонии материи и духа; оно не клянёт и не отрицает ни одной из сфер деятельности человека, но облагораживает их все, внушая помнить, что все они -- только средства к достижению человеком духовного богоподобного совершенства.

Кроме этих черт, несокрушимости христианской религии способствуют:

1) существенная метафизичность её содержания, делающая её неуязвимой для научно-философской критики и

2) для католических церквей Востока и Запада -- учение о непогрешимости церкви в вопросах догмата в силу действующего в ней во все времена Духа Святого -- учение, в правильном понимании охраняющее её, в частности, от критики исторической и историко-философской.

Эти черты, пронесённые христианством сквозь два тысячелетия, несмотря на бездну недоразумений, увлечений, нападок, подчас неудачных оборон, несмотря на всю ту бездну зла, которая делалась и делается якобы во имя христианства, ведут к тому, что если христианское учение всегда можно было принимать и не принимать, веровать в него или не веровать, то опровергнуть его нельзя и никогда возможно не будет. К указанным чертам привлекательности христианской религии необходимо присоединить ещё одну и отнюдь не последнюю: несравненную Личность её Основателя. Отречься от Христа, может быть, ещё много труднее, чем отречься от христианства.

Античной христианство было колыбелью главной мировой религии нашего времени. В дальнейшем своем развитии христианство разделилось на множество конфессий, но каждая из них опирается на наследство, полученное от античного христианства.

Игумен Вениамин Новик
кандидат богословия, Богословская Евангелическая Академия в Санкт-Петербурге

Христианство и общечеловеческие ценности.

Дух дышит, где хочет… Ин.3,8

Н ачнем с определения, хотя бы краткого. Христианство - это «вероучение, центрированное фигурой Иисуса Христа (христоцентризм - В.Н.) и объединяющее в единый семантический комплекс содержание как Ветхого, так и Нового Заветов, обеспечивая единство Библии как общего для всех христиан источника» (Новейший философский словарь, Минск, 1999, С. 796). Христианская этика тесно связана с христианским вероучением. Для христианской этики, как она представлена в Новом Завете, характерен универсализм. Основная христианская максима: это доброжелательное отношение, любовь (агапэ) ко всем людям, независимо от их социального, национального и религиозного статуса. Но это вполне описывается и известным «золотым правилом». В смысле этических предписаний Иисус Христос не сообщает на вербальном уровне почти ничего нового. Но Он Сам - главная новость и данность, Он предлагает людям Себя и ниспосылает людям новую силу - благодать. Апостол Павел продолжает утверждать христианский этический универсализм: «Нет ни Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного» (Гал.3,28). Апостол Петр открывает двери Церкви для язычников (Деян.10). /Впоследствии, по мере развития ортодоксии, религиозный фактор стал рассматриваться как особо важный, и отношение к еретикам и раскольникам стало отличаться от отношения к обычным грешникам/.

О бщечеловеческие ценности (ОЦ) - это «система аксиоматических максим, содержание которых не связано непосредственно с конкретным историческим периодом развития общества или конкретной этнической традицией, но, наполняясь в каждой социокультурной традиции собственным конкретным смыслом, воспроизводится, тем не менее, в любом типе культуры в качестве ценности. К общечеловеческим ценностям относят: человеческую жизнь (ее сохранение и развитие в природной и культурной формах). Различают ценности (в связи со структурой бытия) природные (экологические) и культурные (свобода, право, образование, творчество, общение). По формам духовной культуры ценности классифицируют на нравственные (добро, смысл жизни, совесть, достоинство, ответственность), эстетические (прекрасное, возвышенное), религиозные (вера), научные (истина), политические (мир, справедливость), правовые (права человека, правопорядок). Каждая историческая эпоха и определенный этнос выражают себя в иерархии ценностей, определявшей социально допустимое. В современном мире значимы нравственные и эстетические ценности античности, гуманистические идеалы христианства, рационализм Нового времени, парадигма ненасилия 20 в. (М.Ганди, М.Л.Кинг). В современную эпоху глобальных перемен особое значение приобретают абсолютные ценности добра, красота, истины и веры как фундаментальные основания соответствующих форм духовной культуры, предполагающие гармонию, меру, равновесие целостного мира человека и его конструктивного жизнеутверждения в культуре». /Далее, правда, говорится, что добро, красота, истина и вера означают не столько приверженность абсолютным ценностям, сколько их поиск и обретение - В.Н./. Далее в словарной статье говорится: «Непреходящее значение имеют Библейские нравственные заповеди: 10 заповедей Моисея и Нагорная проповедь Иисуса Христа» (НФС, С.484).

С одной стороны в словарной статье религиозные ценности перечисляются наравне с другими (что типично для светского типа мышления). А с другой - в статье говорится, хотя и с некоторыми оговорками, об абсолютном вневременном значении общечеловеческих ценностей. Таким образом, судя по словарной статье, эпоха большевисткой борьбы с «абстрактным гуманизмом» начинает заканчиваться.

Н апомню, что в коммунистический период само понятие ОЦ либо отрицалось, либо отождествлялось с интересами прогрессивного класса. В любом случае ОЦ объявлялись исключительно исторически, культурно и классово обусловленными. Чтобы избегнуть релятивизации ОЦ, их пытались вписать в объективную историческую необходимость (истмат), которая методологически выполняла в марксизме роль Бога. Бога назвали «объективным законом».

С егодня почти никто не отрицает ОЦ, но остается открытым для дискуссии вопрос о происхождении ОЦ. Главный вопрос: они заданы свыше, от Бога, или они имеют земное происхождение? На философском языке вопрос звучит так: ОЦ укоренены в трансцендентной сфере (в абсолюте) или в относительной имманентной сфере текущей действительности? У трансцендентной сферы есть одна особенность: она невидима. Вроде бы это плохо, т.к. пощупать нельзя. Но если учесть, что «трансцендентная жажда» человека (согласно христианской антропологии) не может удовлетвориться ничем конечным (видимым), то абсолют и не должен быть видимым (видимый абсолют был бы конечен, а значит - не абсолют). Только при наличии общей точки отсчета, общего критерия (одного абсолюта) и можно говорить об универсальности (всеобщности) моральных требований. Кроме того, только при наличии трансцендентной сферы и можно осмыслить не в терминах поражения земную (имманентную) катастрофу человека, физически гибнущего в результате своего высокоморального поступка. Имманентная сфера видима и даже слишком хорошо видима. В калейдоскопе событий очень трудно понять, что же происходит, но еще труднее понять, что должно происходить. Очень легко показать обусловленность моральных норм исторической социокультурной обстановкой. Но столь же трудно определить должное направление развития ситуации. Что считать естественным, а что нет? Очень легко показать, что всякого рода порядочность приводит к земной неудаче, а дурные качества приводят к материальному благополучию (надо только «не попасться» - т.е. это вопрос технический). Этические релятивисты любят приводить в качестве примера какой-нибудь экзотический остров, где все наоборот. Где люди не только «на лицо ужасные, но добрые внутри», но и внутри совсем не добрые, людоеды например. Теоретически здесь почти невозможно доказать категорию должного. Здесь и никакая статистика не поможет: в самом деле чего больше на свете: добра или зла? Да и что понимать под добром и злом? Слишком легко «показать» относительность этих понятий. Правда, опыт построения первого в мире атеистического государства, «земного рая», сам по себе очень показателен. Вместо рая получили «зону».

К ак показывает история, самая трудная идея для усвоения человечеством - это идея универсализма. Причем, как это ни странно, не тоталитарного, не лагерного, а - гуманистическо-либерального типа. Это - идея единства человеческого рода, солидарности, единой системы этических и ОЦ, уважения к человеческой личности, без чего никакая глобализация, о которой сегодня столько говорят (в основном, на Западе), не состоится. Эти ценности составляют общую часть этических предписаний (заповедей) мировых религий: не убивай, не воруй, не лги, не мсти, хорошо относись к людям. Эти ценности ясно выражены во “Всеобщей Декларации прав человека” (1948), “Европейской Конвенции прав человека и основных свобод” (1950), “Международном пакте о гражданских и политических правах” (1966), в недавно принятой экуменической хартии Европы и других международных документах, признанных многими странами, в том числе и нашей. Этот общеэтический необходимый для самого существования человеческого общежития минимум хорошо известен. Это так называемая естественная нравственность, максима которой выражена в известном «золотом правиле нравственности», в добродетелях, известных с античности: мужество, умеренность, мудрость, справедливость. Античная нравственность, как и всякая естественная нравственность, была нормативной по своей природе.

В Ветхом Завете имеется жесткий опыт созидания нравственного эталона посредством богоизбранного народа в языческом окружении. В Ветхозаветной истории нет ничего напоминающего современные права человека (веротерпимость), там была беспощадная война с идолопоклонством. Но все же и в Ветхом Завете были начатки общечеловеческой этики. Там часто встречаются слова: «правда» и «справедливость», причем эти понятия начинали распространяться на чужаков: «пришельца не притесняй и не угнетай его; ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» (Исх. 22,21). «Господь есть Бог правды» (Ис.30,18).

Х ристианская этика включает в себя высшие достижения античной и ветхозаветной этики. Праведность апостолов должна была превзойти праведность книжников и фарисеев (Мф.5, 20). Представление о естественной нравственности находит свое отражение в высказывании апостола: «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон. Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их» (Рим. 2, 14-15).

В ажно заметить, что именно в Библейско-христианской традиции утверждается единство человеческого рода, произошедшего из одного источника, одних прародителей, (как бы их ни понимать: буквально или обобщенно-аллегорически). Сам Иисус Христос дает заповедь: “Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними” (Лк.6,31), которая включает в себя давно известное “золотое правило” нравственности: “не поступайте с другими так, как вы бы не хотели, чтобы они с вами поступали”. Ближним в притче Христа оказывается не свой правоверный, а “инородец и еретик” - милосердный самарянин (Лк.10, 29-37), и именно потому, что он был милосердным к незнакомому человеку. В сцене Страшного суда критерием будет даже не вероисповедный признак, а опять же - добрые дела, то есть этика (см.: Мф.25, 31-46).

Н о христианская этика не только нормативна, как естественная этика, она - парадоксальна, что ярко выражено в «Нагорной проповеди». Следует любить врагов, раздавать свое имение, не заботиться о завтрашнем дне. Этот парадоксализм объясняется:

1 . Новой эсхатологической перспективой вечной жизни. Не все свершается в видимых пределах земной жизни. Физическая смерть перестает быть абсолютным фактором. 2. Внесением нового фактора - благодати. В этической плоскости благодать продуцирует любовь, прощение, самопожертвование. 3. Новым пониманием вечности как Царства Божия, которое начинается здесь и сейчас.

К азалось бы эти две этические системы (естественная и христианская) не противоречат друг другу. Христианская этика должна, вроде бы, включать в себя лучшие достижения общечеловеческой этики и восполнять их безграничной высотой христианского максимализма. Эти две этики возможно сочетать в иерархической парадигме соподчинения этических ценностей, как это делал, например, христианский апологет Иустин Философ (2 в. доброе принадлежит христианам. То есть призывал ценить добро во всех его проявлениях.

Н о вот здесь то и дело возникает проблема, выявленная еще Тертуллианом в дилемме: «Афины или Иерусалим?». Августин так же сказал: «добродетели язычников суть христианские пороки». /Пример - честь, рыцарство, дуэли, отношение к самоубийству/. Возникает вопрос: не является ли христианская этика самодостаточной? Такой подход предполагает эксклюзивную парадигму: или - или. Если найдена евангельская жемчужина, то все остальное представляется ненужным. Известно, что люди, исповедующие христианство, часто отрицают культуру, ОЦ, противопоставляя им высоту христианского идеала. Они склонны создавать субкультуру, не чувствуют ответственности за состояние и развитие гражданского общества. Политика при этом часто ими просто презирается как «грязное дело». Понятие социального греха вместе с общественной жизнью, как правило, ими отрицается. Это вызывает соответствующую реакцию общества на церковь, которая воспринимается как что-то маргинально-асоциальное.

Т акая ситуация объясняется несколькими причинами: Религиозная причина: все естественные науки и секулярная культура ориентированы на эту (земную) жизнь. Христианство более ориентировано не на эту жизнь, а на потустороннюю жизнь. При слишком жестком дуализме земного и небесного в эсхатологической перспективе спасения земная культура теряет свой смысл. Остается лишь аскетика и строгая мораль.

С оциальная причина: секулярное общество в нашу эпоху узких специализаций отвело церкви определенную функцию, которая не предполагает вмешательство в культуру, т.к. культурой занимаются другие специалисты.

П сихологическая причина: человеку легче воспринимать то, что делается рядом с ним, чем видеть картину в целом. Он склонен воспринимать свое окружение по типу самодостаточного клуба со своими интересами. Бог при этом по язычески воспринимается только как хранитель домашнего очага.

Ф илософская причина: абсолютизм религиозных ценностей противопоставляется всем другим ценностям, как заведомо более «слабым» (слишком жесткий дуализм земного и небесного). Такой же результат возможен при другой крайности: плоском одноуровневом восприятии бытия. Сравнения с абсолютом в одной плоскости ничего не выдерживает. Об этом ярко писал В.В.Розанов в своем докладе: «О Сладчайшем Иисусе и горьких плодах мира» (1907г.). Но при иерархически структурированном восприятии бытия все находит свое место. Абсолютная ценность (вечная жизнь) не уничтожает относительные ценности земного бытия (благополучие, например). Важно помнить, что материя (творение Божие) не воспринимается как что-то заведомо отрицательное.

О степени христианизации общества можно судить не только по посещаемости храмов, но и по отношению к слабым: старикам, детям, инвалидам, религиозным меньшинствам и к самому маленькому меньшинству - отдельному человеку, который может оказаться беззащитным перед государственным левиафаном или каким-либо коллективом. Это как раз та сфера, где ОЦ совпадают с христианскими. В язычестве, наряду с “Золотым правилом”, были и другие правила: “с врагом можно делать все что угодно, его жалеть не надо”, “слабого добей, нечего с ним возиться”! Но именно о Христе пророчески сказано: “Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит” (Ис. 42,3, Мф. 12,20). Сам Сын Божий пришел в нищенском виде, привнеся в эту жизнь совсем другой критерий для оценки. Теперь должна торжествовать не сила, а правда и истина. “Бог не в силе, а в правде”, - говорил (по преданию) Александр Невский. А что такое правда в наше время? Да то же, что и много лет назад. Правда тесно связана со взаимоотношениями людей, со справедливостью, которая всегда социальна. А справедливость, как хорошо сказал В.С.Соловьев, есть социальное выражение любви, той самой универсальной любви ко всем людям, к которой нас призвал и продолжает призывать Христос. Это означает, что справедливость является и общечеловеческим понятием и христианским. А инструментом для реализации ОЦ является юридически оформленная концепция прав человека, ориентированная, прежде всего, на защиту слабых (сильные себя и так защитят). “Право сильного” - это не право в человеческом смысле. Такое право распространено в животном мире и в больном воображении Маркса, определившем право как возведенную в закон волю правящего класса. Но почему-то считается, что при правовом подходе христианству места не остается. А где же здесь Христос? - могут спросить. А Он никуда не делся, просто христиане получают дополнительную помощь (благодать) в исполнении общепринятых заповедей. Но нет, часто это не нравится нашим новым православным (неофитам). Да где это видано, говорят, чтобы где-то соблюдались какие-то права!? Отсюда делается цинический вывод, что сама концепция прав человека ложная. А значит... опять все дозволено? Другие полагают, что надо продолжать “сидеть тихо”, думая только о своем внутреннем равновесии, “делать свое дело”, не защищать сам принцип права и “не вмешиваться” во что-либо. Но мы же не отказываемся от принципа добра, который тоже повсюду нарушается! “Горькое чувство от низости человеческой не должно закрывать высоты, к которой предназначен человек” (Н.А.Бердяев). Так зачем же отказываться от того же, только выраженного в другой более конкретной (инструментальной) терминологии, принципа, к актуализации которого и побуждает нас концепция ОЦ, включающая в себя и гуманитарную помощь и защиту прав человека? Тот, кто говорит, что в Бога верит, а ОЦ не признает, может быть и не лжет. Это - возможно. Христианство действительно предлагает более высокий этический критерий, чем простой гуманизм. Но любой гуманизм очень не прост, как вообще не просто добро, как не просто доброделание. К христианству же, отрицание гуманизма не должно иметь никакого отношения. Более того, русские религиозные философы начала века создали, по сути дела, концепцию христианского гуманизма. А.Мень в своих работах продолжил эту линию.

П риложение к докладу

Р ЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ КОНЦЕПЦИИ ПРАВ ЧЕЛОВЕКА (тезисы)

“ Горе тем, которые постановляют несправедливые законы, чтобы похитить права у малосильных” Исайя (10,1)

“ Пока свободою горим…” Пушкин

В теории права очень важен вопрос об источнике права. Если право это инструмент для реализации государственных интересов, заслуги или привилегии определяемые государством, то государство же может в любой момент произвольно изменить такую правовую систему. При таком утилитаристском понимании права, оно понимается, прежде всего, как совокупность правил (законов). Но есть и другой взгляд на право. Право должно быть на самом деле НЕОТЧУЖДАЕМЫМ, а таковым оно может быть ТОЛЬКО при признании главным источником права не "обычное право" (обычай), не опыт, сложившийся в результате совместной трудовой деятельности, не практику социального бытия и т.п., а нечто трансцендентное (запредельное), укорененное в Абсолюте, в Том, Кого в западной традиции называют БОГОМ. /Термин “природа”, который употребляют атеисты и агностики, намного слабее, т.к. слишком расплывчат, не несет в себе этического измерения/. Бог создал человека по образу и подобию Своему, наделил человека СВОБОДОЙ, которая и лежит в основе права. Отсюда - достоинство человека как абсолютная категория. Как сказал В.С.Соловьев, право есть свобода человека, ограниченная равенством людей (свобода одного человека ограничена свободой другого). Закон есть граница между личностями, которую запрещено переступать. Перед Богом у человека нет прав, но перед людьми есть вполне определенные права. Каждый имеет право требовать от других соблюдения общепринятых норм поведения, например.

В западной богословской традиции Бог, это не только запредельное существо, но и важный ПРИНЦИП бытия, придающий объективную значимость понятиям добра и справедливости. "Бог не только в силе, но и в правде", - говорил Александр Невский. Правда - это социальное понятие, связанное со справедливостью. Справедливость объективируется в юридическом законе, который и является, образно говоря, светским богом для всех граждан. А “права человека” - это, образно говоря, светская религия. В США есть понятие «гражданской религии», представляющей собой общеэтическую основу всех мировых религий: не убивай, не воруй, чти законы, защищающие человека от другого человека, от коллективов, от государства. Будь солидарен со всем добрым. Это и есть общечеловеческая этика. При отрицании Бога понятия добра и справедливости неизбежно психологизируются, субъективизируются и релятивизируются ("все зависит от человека", который якобы "мера всех вещей"). Поэтому существует теснейшая (хотя и не столь явная) связь между правом (как принципом) и религией. Обе указанные универсалии трансцендентны. Поэтому атеистические страны (Россия например) имеют и еще долго будут иметь большие проблемы с “абстрактным и формальным” правом. Если мы приняли западную концепцию прав человека (см. Конституции РФ 1993), то мы должны понять ее пафос и способ ее юридического оформления в западном обществе, понять наконец, что такое "естественное право". На Западе вера в Бога считалась и продолжает считаться естественной. У нас считается более естественным НЕ верить в Бога (можно соблюдать при этом какие-то обряды "на всякий случай" в надежде получить что-то “свыше”). Запад остается для нас большой загадкой, но парадокс в том, что у нас этого не чувствуют, полагая, что на Западе “просто” порядка больше. Большинство правозащитников далеки от религии, наивно полагая, что истина добра и справедливости самоочевидна для нормальных людей. “Вот, мол, и вся философия”. У нас, таким образом, религиозно-философских ресурсов для выработки аналогичной концепции прав человека просто НЕТ. Главный труд в русской философии по этике "Оправдание добра" (особенно 17-я гл.) В.С.Соловьева так и остался непрочитанным. Мы не заметили, как мы впитали большевистско-пренебрежительное отношение к В.С.Соловьеву как к "идеалисту". Но и большевистско-нигилистическое отношение к праву как к "абстрактному гуманизму", тоже хорошо известно. “Истмат” в свое время отменил право, подменив его классовым интересом, “правом силы”, послушанием не закону, а правящему классу. В рамках материализма невозможно понять, что такое сила права. Для материализма право само по себе - это абстракция. Материализм понимает право только как инструмент в классовой борьбе, т.е. по сути дела отрицает право как таковое. Сегодня мы хотим снять сливки с "прав человека", не удосужившись продумать философские основания этой концепции. Поэтому концепция прав человека и не воспринимается общественным сознанием. Она абстрактна, без цвета, образно говоря, без запаха, она почти никого не вдохновляет. Даже беспредел в разного рода российских тюрьмах не пробуждает правового сознания. Ведь соль правозащитной деятельности состоит не в защите себя, а в защите другого, во вкусе к справедливости как таковой. Существует, таким образом, теснейшая связь между правом и религиозным абсолютизмом, в котором укоренено неотчуждаемое достоинство человека, сотворенного по образу и подобию Бога.

О БЩЕСТВО, ГОСУДАРСТВО, ПРАВО

В теории права также очень важен вопрос о ценностях, точнее говоря, о иерархии ценностей. Что для чего существует: государство для человека или человек для государства? В первом случае, закрепленном, кстати говоря, в Конституции РФ (ст.2), государство рассматривается как техническое или служебное средство для удобства граждан. Граждане платят налоги, нанимают чиновников и контролируют их работу. Решения принимаются путем опроса общественного мнения. Все граждане (в том числе чиновники) равны перед законом. Во втором случае государство рассматривается как высшая неподконтрольная инстанция, а граждане как взаимозаменяемые винтики. Бесконтрольные чиновники, заняв надправовую позицию, чувствуют себя не служащими, а командующими. В этом случае расцветает бюрократия и коррупция. Такой режим называют этатизмом или тоталитаризмом. Хорошо только то государство (государственный аппарат), которое находится под постоянным контролем гражданского общества, т.е. первый тип политического устройства общества.

П РАВА И ОБЯЗАННОСТИ

В опрос соотношения прав и обязанностей очень не прост. Все дело в том, КТО будет определять соотношение прав и обязанностей. Если это один социальный субъект, то он всегда будет делать перекос в свою пользу (увы, но таковы правила игры в нашем грешном мире). Так государство ВСЕГДА будет утверждать обязанности граждан. Государству должны противостоять общество, граждане, которые будут акцентировать свои права. Правовым государство делает только противостоящее ему общество. Государство (левиафан) всегда тяготеет к тоталитаризму. Поэтому нельзя только ему поручать соблюдать права граждан. Правовое государство это такое государство, когда при конкурирующих интересах общества и государства образуется такой социально-политический баланс, при котором государственный закон, кроме выполнения общерегулирующей функции, защищает неотчуждаемые свободы граждан. Государство имеет право только пресекать действия граждан и организаций, которые нарушают права других граждан и организаций, нарушают общий интерес общества (общее благо). Государство обязано требовать возмещение нанесенного ущерба, в том числе и такого, который касается общей государственной кассы, предназначенной для всех. Важно понять, что это в основном ВСЕ, на что может претендовать государство. В правовом государстве не может быть, например, "обязанности работать", как не может быть обязанности "жить" или дышать. Закон - это обязательные для всех правила игры и не более. И уж конечно государство не должно брать на себя роль Бога и воспитывать граждан. Напомню, что в правовых государствах нет государственных СМИ. Жесткое соблюдение законов - уже хорошее воспитание. Права человека не должны зависеть от социального положения человека, от того, работает он или нет, например. От этого должна зависеть только его зарплата. Право на хорошую зарплату обусловлено соответствующей работой. Таким образом, есть права обусловленные (договорные), и есть абсолютные (неотчуждаемые). Права человека: свободы слова, вероисповедания, перемещения, собраний, печати - не должны быть обусловлены социальным статусом человека. Это права безусловные. Так что норма соотношения прав и обязанностей (соблюдать законы) устанавливается одна для всех независимо от заслуг человека. Соблюдение этой нормы должны держать под своим контролем правозащитные организации. В противном случае "льготы", всякого рода "кормушки", спецраспределители и надправовые структуры, создаваемые чиновниками, неизбежны. Патерналистское государство держится на контроле над всякого рода льготами, которые к праву в юридическом смысле не имеют никакого отношения. Простой пример: по количеству разного рода льготников можно судить о степени правового развития государства. Патерналистское государство вынуждает граждан оплачивать льготы, которыми пользуются госчиновники и, довольно часто, члены их семей. Правовое государство можно построить только при наличии общества, перерастающего в гражданское общество.

Ч ТО ТАКОЕ ЛИБЕРАЛЬНАЯ ДЕМОКРАТИЯ? Демократия, как известно, этимологически означает “власть народа”. Но власть коллектива, народа может оказаться не лучше власти одного (монарха). “Зависеть от царя, зависеть от народа - не все ль равно?” (А.С.Пушкин). Человеческая личность должна быть защищена от любой дурной власти. Концепция прав человека и позволяет установить юридические механизмы защиты человека от любой власти, превышающей свои полномочия. Солью современной демократии является защита меньшинств (самое малое меньшинство - это человек) от любых большинств. Право не должно быть связано со статистикой. Это возможно понять только на основании христианского персонализма (одна овца пастырю дороже девяноста девяти овец; см. Мф.18,12). Здесь ясно видна связь права с религиозным миропониманием. Политический режим в таком государстве называется либеральной демократией. Парадокс здесь состоит в том, что власть должна принять законы, ограничивающие саму эту власть. За счет наличия прозорливых умных людей у власти иногда это удается. Нигде в мире не существует идеального правового государства, но различия в степенях приближения к нему уже очень значительно сказываются на уровне жизни граждан.

Д олжна быть не "диктатура закона", а диктатура правового, т.е. справедливого закона. А еще лучше сказать: должно быть верховенство правового закона.

П РИЧИНЫ РАВНОДУШИЯ ШИРОКОЙ ПУБЛИКИ К ПРАВОВОЙ ПРОБЛЕМАТИКЕ

К азалось бы, при таком низком уровне жизни (живем в среднем на 15-20 лет меньше западного человека), казнокрадстве и взяточничестве чиновников, всяческом “беспределе”, у народа должен повышенный интерес к правам человека (т.е. к своим собственным правам), как и вообще к соблюдению справедливости. Но этого не происходит. Кстати говоря, с таким же равнодушием народ взирает на экологическую проблему. Я здесь вижу следующие причины: 1. Отсутствие культуры рационально-последовательного продумывания вопросов. Не будем забывать, что концепция “прав человека” это продукт Нового времени, своего рода правовой модернизм, ключевым понятием и инструментом которого является рационализм. Именно из сочетания деизма и рационализма и образовался упомянутый социоправовой концепт. В России же эпоха просвещения, если она и была, затронула тонкий слой общества, не произвела почти никакого сдвига в общественном сознании. Т.е. Россия стоит перед все той же проблемой модернизации. 2. Безволие людей как результат 70-летней диктатуры коммунистической бюрократии, парализовавшей страну и уничтожившей общественную жизнь. 3. Психологический тип российской религиозности (при всей ее многоконфессиональности), не имеющий никакого отношения к формированию уважения к отдельной личности, к персонализму, который ассоциируется в популярном сознании с простым эгоизмом и индивидуализмом. 4. Возможно, равнодушие к правозащитной проблематике связано и со слабостью концептуального мышления многих людей. Концепцию, в отличие от шубы, например, руками не пощупаешь. Но те, кто не хочет заниматься концепциями, остаются в конце концов и без шуб.

В ЫВОД

В основе любой теории и любого мировоззрения лежат, как известно, некие аксиомы, принятие и отрицание которых совершается в сфере внерационального. Но на этом базисе далее строятся вполне рациональные теории. “Образ и подобие Бога” в каждом человеке - это предмет внерациональной веры. “Права человека” - результат работы разума над указанным религиозным тезисом в приложении к сфере социального. Выход из создавшейся ситуации настолько же легко предложить (“развивать”, “укреплять”, “просвещать” и т.п.), как и трудно реализовать. Поэтому, подвергаясь риску быть обвиненным в неконструктивности и том же безволии, я этого здесь делать (т.е. чего-то конкретно предлагать) и не буду. Решение проблемы лежит не столько в теоретической плоскости, сколько в экзистенциальной.

Введение

Христиа́нство (от греч. Χριστός - «пома́занник», «месси́я») - авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христианство - крупнейшая мировая религия по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд. и по географической распространенности - почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община. Христиане верят, что Иисус из Назарета это Мессия, Сын Божий, ставший человеком, и Спаситель человечества.

Христианство возникло в I веке в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев, но уже в первые десятилетия своего существования получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп.

Целью данной работы является изучить основы и ценности христианского вероучения.

Для достижения данной цели ставлю следующие задачи:

Рассмотреть жизнь и личность основоположника христианской традиции Иисуса Христа;

Изучить историю появления и развития христианского учения в мире;

Определить основы и ценности христианского вероучения.

При написании данной работы использовались такие литературные источники, как: Амброджо Д. У истоков христианства, Сергий О. (Лепин). Христианство, также Свенцицкая И. С. Первые христиане и Римская империя и другие.

Иисус Христос

Служители культа говорят, что Евангелия написали два апостола Иисуса Христа Матфей и Иоанн) и два ученика двух других апостолов: Петра - Марк и Павла - Лука. Евангелия рассказывают, что во времена, когда Иудеей правил царь Ирод. Женщина по имени Мария в городе Вифлееме родила мальчика, которого она и её муж назвали Иисусом. Когда Иисус вырос, он стал проповедовать новое религиозное учение, главными идеями которого были следующие. Во-первых, надо верить, что он Иисус является Христом (греческое слово Христос означает то же, что и еврейское Мессия). И, во-вторых, надо верить, что он Иисус - сын Божий. Наряду с этими двумя, наиболее часто повторяющимися в его проповедях идеями он пропагандировал и многие другие: о своём будущем втором пришествии, о воскрешении мёртвых тел при конце света, о существовании ангелов, бесов и др. В его проповеди значительное место занимали нравственные идеи: о необходимости любить ближних, помогать попавшим в беду и т.д. Свои поучения он сопровождал чудесами, которые доказывали его божественное происхождение. В частности он совершил следующие чудеса: исцелил словом или прикосновением великое множество больных, трижды воскрешал мертвых, превратил один раз воду в вино, ходил по воде как по сухому месту, пятью хлебными лепешками и двумя небольшими рыбами накормил пять тысяч человек и др. Особенно важную роль в Евангелиях играет рассказ о последних днях жизни Иисуса Христа. Этот рассказ начинается эпизодом въезда его в Иерусалим. Его встречало множество народу, ибо Иисус прославился своими многочисленными чудесами.. Люди постилали на дороге, по которой ехал Иисус Христос свои одежды и пальмовые ветви и кричали ему Осанна!. Слово осанна в буквальном переводе с еврейского означает спасение (пожелание спасения Иисусу), но по смыслу это приветствие типа Слава).

Одним из важных событий в жизни Иисуса Христа после его въезда в Иерусалим было изгнание торговцев из Иерусалимского храма. Ситуация изгнания торгующих из храма стала символом удаления непорядочных людей из всех святых и благородных дел. Иисус въехал в Иерусалим в первый день недели (так в Евангелиях называется воскресенье), а в пятый день недели (т.е. в четверг) состоялся прощальный пасхальный ужин (праздновалась иудейская пасха) Иисуса Христа с апостолами. Впоследствии христианские служители культа этот ужин назвали тайной вечерей. Во время тайной вечери ученики Христа ели хлеб и пили вино, которые он им подал.

После пасхального ужина Иисус Христос и его ученики (за исключением одного из них, Иуды Искариота, который покинул ужин раньше) пришли сначала на гору Елеонскую, а затем в Гефсиманский сад. Там в саду в ночь с четверга на пятницу римские солдаты при помощи Иуды Искариота арестовали Иисуса Христа. Арестованного отвели в дом первосвященника. Церковный суд обвинил его в богохульстве, и в посягательстве на царский престол (это посягательство видели в том, что он называл себя царём иудейским). Иисуса Христа приговорили к смерти. В пятницу римские солдаты, которые по законам того времени исполняли смертные приговоры церковного суда, распяли его на кресте, и он умер. Рано утром в первый день недели Иисус Христос воскрес, а через некоторое время вознёсся на небо. Расположенная в Библии вслед за Евангелиями книга Деяния апостолов уточняет, что вознесение на небо произошло на 40-й день после его воскресения. Таково основное содержание евангельских повествований об Иисусе Христе.

История христианства

В I в.н.э. на территории Римской империи существовало много национальных религий. К концу V в. эти религии или отступили на второй план (как, например, иудаизм), или сошли с исторической сцены (древнегреческая религия). Христианство же, напротив, из небольшого религиозного движения превратилось в главную, наиболее многочисленную религию в империи. По мнению историков, победа христианства над другими религиями объясняется следующими его особенностями.

Во-первых, его монотеизмом. Все остальные религии в империи, кроме христианства и иудаизма, были политеистическими. В условиях империи монотеизм выглядел более привлекательно.

Во-вторых, его гуманистическим нравственным содержанием. Конечно, определённые гуманные нравственные идеи были и в других религиях того времени. Но в христианстве они были выражены более полно и более ярко, поскольку основными авторами этой религии (по мнению историков) были трудящиеся; а для тружеников труд и быт без взаимоуважения и взаимопомощи были просто невозможны.

В-третьих, картина загробной жизни в христианстве выглядела для низов общества более привлекательно, чем в любой другой религии. Христианство обещало небесную награду в первую очередь и главным образом всем страдающим в этой жизни, всем униженным и оскорблённым.

В-четвёртых, только христианство отказалось от национальных перегородок, пообещав спасение всем, независимо от национальной принадлежности.

В-пятых, обряды в существовавших тогда религиях были сложными и дорогостоящими, а христианство упростило и удешевило обряды.

Христианская религия прошла два больших этапа и находится сейчас на третьем этапе своей истории. Христианство первого этапа (I-V вв.) историки называют античным христианством, второго этапа (VI-XV вв.) - средневековым христианством, третьего этапа (XVI в. - по настоящее время) - буржуазным христианством. В буржуазном христианстве выделяется особая часть этапа, которую называют современным христианством (вторая половина ХХ века).

Вероучение официального античного христианства сложилось к концу V века. Оно опиралось на Библию и решения Вселенских соборов и было изложено в трудах видных богословов IV и V веков (их, как и знаменитых богословов последующего времени, называют отцами церкви). Вероучение официального античного христианства было воспринято полностью или частично всеми возникшими впоследствии христианскими конфессиями, но каждая из конфессий дополнила вероучение античных христиан какими-либо своими специфическими религиозными учениями. Эти специфические дополнения главным образом и отличают одну конфессию от другой.

Главным автором Библии является Бог. Ему помогали люди: около 40 человек. Бог создавал Библию через людей: он внушал им, что именно надо писать. Библия - книга боговдохновенная. Её называют также Священным Писанием и Словом Божиим. Все книги Библии делятся на две части. Книги первой части, вместе взятые называются Ветхим Заветом, второй части - Новым Заветом. В Новый Завет античные христиане включили 27 книг. Одни конфессии в современном христианстве включают в Ветхий Завет 39 книг (например, лютеранство), другие - 47 (например, католицизм), третьи -50 (например, православие) Поэтому и полное количество книг в Библии в разных конфессиях разное: 66, 74 и 77.

Гонения, испытанные христианством в первые века его существования, наложили глубокий отпечаток на его мировоззрение и дух. Лица, претерпевшие за свою веру тюремное заключение и пытки (исповедники) или принявшие казнь (мученики), стали почитаться в христианстве как святые. Вообще идеал мученика становится в христианской этике центральным.

Сегодня основными направлениями христианства являются католицизм, протестантизм и православие.

Основы и ценности христианства

Согласно вероучению официального античного христианства, в мире существуют три группы сверхъестественных существ: Троица, ангелы и бесы. Главная идея учения о Троице состоит в утверждении, что один Бог существует сразу же в трёх лицах (ипостасях) как Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой. Все лица Троицы могут явиться людям и в телах физических, материальных. Так, на католических и православных иконах (а католики и православные унаследовали учение о Троице от античных христиан) Троица изображается следующим образом: первое лицо в образе человека, второе лицо - тоже в образе человека, а третье лицо - в образе голубя. Все лица Троицы обладают всеми совершенными качествами: вечностью, всемогуществом, вездесущностью, всеведением, всеблагостью и другими. Бог-Отец сотворил мир при участии двух других лиц Троицы, а формы этого участия являются тайной для человеческого разума. Христианское богословие считает учение о Троице одним из самых непостижимых для человеческого разума.

В античном христианстве верующие должны были почитать пророков. Пророками назывались люди, которым Бог дал задание и возможности возвещать людям истину. А истина, которую они возвещали, имела две основные части: истина о правильной религии и истина о правильной жизни. В истине о правильной религии особо важным элементом был рассказ о том, что ждёт людей в будущем. Христиане, как и иудеи, почитали всех пророков, упоминаемых в Танахе (Ветхом Завете), но в дополнение к ним они почитали и пророков Нового Завета: Иоанна Крестителя и Иоанна Богослова. Почитание пророков, как и в иудаизме, выражалось у них в форме уважительного разговора о пророках в проповедях и в быту. Но никакого особого ритуального почитания Ильи и Моисея у античных христиан, в отличие от иудеев, не было. Античные христиане дополнили почитание пророков почитанием апостолов и евангелистов (авторов Евангелий). Причём два евангелиста (Матфей и Иоанн) были одновременно и апостолами. Иоанн, к тому же, по взглядам античных христиан, считался одновременно и пророком.

Главной идеей учения о загробной жизни в христианстве является идея о существовании рая и ада. Рай - это место блаженства, ад - место мучений. Слово рай взято из персидского языка. В первом, буквальном значении оно означало богатство, счастье. Слово ад взято из греческого языка (по-гречески оно звучит как адэс) и в первом, буквальном значении означало невидимое. Этим словом древние греки назвали царство мёртвых. Поскольку, по их представлениям, это царство находилось под землёй, постольку слово адэс во втором значении стало означать подземное царство. Античные христиане считали, что рай находится на небе (отсюда синонимом рая стало выражение царство небесное), а ад - во внутренностях земли. Современные христианские служители культа добавляют к этому, что и рай, и ад находятся в особом сверхъестественном пространстве: они недоступны людям при земной жизни.

В литературе обычно пишут, что, по христианскому учению, Бог праведников направляет в рай, а грешников - в ад. Строго говоря, по христианскому учению, из-за первородного греха Адама и Евы грешниками являются все люди (за исключением Марии, матери Иисуса Христа). Поэтому, по представлениям христиан, праведники - это не противоположность грешникам, а их особая часть. Поскольку праведники отличаются друг от друга по степени праведности, а закоренелые грешники отличаются друг от друга по глубине греховности, то и участь всех праведников (в степени и формах блаженства) и всех грешников (в степени и формах мучений) не одинаковы.

По канонам христианства загробная жизнь имеет два этапа. Первый: от смерти тела до второго пришествия Иисуса Христа. Второй этап начнётся со вторым пришествием Иисуса Христа, а конца он не имеет. На первом этапе в раю и аду находятся только души людей, на втором души соединятся с воскресшими телами. Ад на обоих этапах находится на одном и том же месте, а рай на втором этапе переместится с неба на землю.

Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: принимая свой крест", человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа.

С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие таинства - особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Это прежде всего - крещение, причастие, исповедь (покаяние), брак, соборование.

Основные идеи и ценности Христианства:

) Спиритуалистическое единобожие, углублённое учением о троичности Лиц в едином существе Божества. Это учение дало и даёт повод к глубочайшим философским и религиозным спекуляциям, обнаруживая глубину своего содержания в течение веков всё с новых и новых сторон;

) понятие о Боге как абсолютно совершённом Духе, не только абсолютном Разуме и Всемогуществе, но и абсолютной Благости и Любви (Бог есть любовь);

) учение об абсолютной ценности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию, и учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу: все равно возлюблены Им, как дети Отцом Небесным, все предназначены к вечному блаженному бытию в соединении с Богом, всем подаются средства к достижению этого предназначения - свободная воля и божественная благодать;

) учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании ("..будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный");

) учение о полном господстве духовного начала над материей: Бог - безусловный Владыка материи, как её Творец: человеку Им вручено господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное назначение; таким образом христианство, дуалистическое в метафизике (так как оно принимает две инородные субстанции - дух и материю), монистично как религия, ибо ставит материю в безусловную зависимость от духа, как творение и среду деятельности духа. Поэтому оно

) одинаково далеко как от материализма метафизического и морального, так и от ненавистничества по отношению к материи и материальному миру как таковым. Зло не в материи и не от материи, а от извращённой свободной воли духовных существ (ангелов и человека), от которых оно перешло на материю («проклята земля в делах твоих», - говорит Бог Адаму; при творении же всё было «добро зело»). Этот трезвый и вместе высокоидеальный взгляд христианства на материю получил наилучшее выражение в учении о воскресении плоти и о блаженстве воскресшей плоти праведников вместе с их душами в просветлённом, вечном, материальном мире и во втором кардинальном догмате христианства - в учении о Богочеловеке, о воистину воплотившемся и вочеловечившемся для спасения людей от греха, проклятия и смерти Предвечном Сыне Божием, отождествляемом христианской церковью с её Основателем, Иисусом Христом. Таким образом, христианство при всей безупречной своей идеалистичности есть религия гармонии материи и духа; оно не клянёт и не отрицает ни одной из сфер деятельности человека, но облагораживает их все, внушая помнить, что все они - только средства к достижению человеком духовного богоподобного совершенства.

) существенная метафизичность её содержания, делающая её неуязвимой для научно-философской критики и

) для католических церквей Востока и Запада - учение о непогрешимости церкви в вопросах догмата в силу действующего в ней во все времена Духа Святого - учение, в правильном понимании охраняющее её, в частности, от критики исторической и историко-философской.

Эти черты, пронесённые христианством сквозь два тысячелетия, несмотря на бездну недоразумений, увлечений, нападок, подчас неудачных оборон, несмотря на всю ту бездну зла, которая делалась и делается якобы во имя христианства, ведут к тому, что если христианское учение всегда можно было принимать и не принимать, веровать в него или не веровать, то опровергнуть его нельзя и никогда возможно не будет. К указанным чертам привлекательности христианской религии необходимо присоединить ещё одну и отнюдь не последнюю: несравненную Личность её Основателя. Отречься от Христа, может быть, ещё много труднее, чем отречься от христианства.

Античной христианство было колыбелью главной мировой религии нашего времени. В дальнейшем своем развитии христианство разделилось на множество конфессий, но каждая из них опирается на наследство, полученное от античного христианства.

Заключение

Дальнейшие события показали, что содержание новой духовности (а она была реализована не только в проповеди, но и в самой жизни Иисуса и его ближайших учеников) имеет значение, выходящая далеко за пределы маленькой Иудеи. В это время Римскую империю охватывает постепенно нарастающий духовный (смысловой) кризис: в гигантских просторах люди чувствуют себя духовно потерянными, они становятся лишь винтиками огромной бюрократической машины, без которой невозможно управлять империей. Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности в жизни космоса, продолжение которого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Рим фактически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, и это чувство исчезло вместе с прежним укладом политической и экономической жизни. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человек остался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры, связанной уже лично с ним, искал Бога, обращённого к каждому, а не ко всем вместе.

Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей, принадлежащих самым разным расам и национальностям, ибо Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира, и для него нет различий, всё и во всём Христос. Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания само ценности человека без относительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.

Христианская вера изменило само устройство души европейского человека. Изменилось глубинное мироощущение людей: открыв в себе личность и свободу, встали перед такими вопросами бытия, до которых не доходила ни античная мысль, ни античное чувство. Прежде всего, этот духовный переворот был связан с нравственностью.

Список использованной литературы

христианское вероучение духовный

1.Амброджо Д. У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана): Пер. с итал. / Под общ. редакцией проф. И.С. Свенцицкой. - М., 1979.

2.Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. - СПб., 1907 1918. Т. 1-4; То же (репринт). М., 1994.

.Поснов М.Э. История христианской церкви (до разделения Церквей - 1054 г.)

.Свенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. - М., 1987; М., 1988; М., 1989

.Свенцицкая И.С. Первые христиане и Римская империя. - М., 2003.

.Сергий О. (Лепин). Христианство // Религия: Энциклопедия / Сост. и общ. ред. А.А. Грицанов, Г. В. Синило. - Мн.: Книжный Дом, 2007

.Фрэзер Джеймс Джордж. Фольклор в ветхом завете.

- Александр Игоревич, расскажите, пожалуйста, как Вы пришли к Православию?

Думаю, что приход человека к вере во многом является тайной для него самого. Я вырос в обычной советской семье, где все были неверующими, хотя моя бабушка принадлежала к духовному сословию. Все ее предки с незапамятных времен были священниками, а сама она окончила Саратовское епархиальное училище. Не знаю, была ли она убежденной атеисткой, но от Церкви была очень далека - довольно типичный результат дореволюционной системы религиозного образования.

Но в моем случае, видимо, «заговорили» гены предков-священников.В юности я не мог пройти мимо православного храма, не заглянув туда хотя бы на минуту, читал молитвы, хотя Евангелие прочел только перед крещением, на пятом десятке.- Как изменилась Ваша жизнь после прихода к вере?

Внешне ничего не изменилось, кроме того, что я стал регулярно посещать храм и пытаться соблюдать элементарные церковные правила - молитвы, посты и так далее. Но все это при моей работе и связанном с нею образом жизни дается с большим трудом, а часто просто не получается. Наверное, для новоначального христианина это полезно - по-другому начинаешь смотреть на себя и свою немощь. Но главное в том, что появилось новое отношение к жизни - некое иное духовное измерение, которое широко раздвигает представления о мире, человеке, этических нормах и о самом себе.

- Кому Вы считаете себя обязанным, кто был и является Вашими наставниками в вере?

Я многим обязан чтению духовной литературы, прежде всего таким авторам, как митрополит Антоний Сурожский, священники Александр Шмеман и Иоанн Мейендорф. Помню, как однажды прочитал интервью владыки Антония какому-то светскому журналу и был так пленен красотой христианской мысли, что начал читать подряд все религиозные сочинения, какие только попадались под руку.

Так получилось, что креститься меня благословил Святейший Патриарх Алексий. А первым наставником был настоятель храма Пророка Илии в деревне Селихово Тверской области протоиерей Борис Ничипоров, к сожалению, очень рано ушедший из жизни. Он был из тех, о ком в Евангелии сказано: «жатвы много, а делателей мало». Вот он и был таким церковным «делателем»: после прекращения гонений на Церковь одним из первых занялся социальной работой, создал при своем приходе крупный детский православный центр и многих своих друзей, включая меня, увлек этой работой. А после его смерти я несколько лет алтарничал на приходах у его духовного отца, замечательного московского пастыря протоиерея Георгия Бреева, которого считаю теперь своим наставником.

Вы много времени провели за границей. Чем по сути православная жизнь в диаспоре отличается от российской? Каковы основные задачи и проблемы Церкви в России и за ее пределами?

Я знаком с православной жизнью за рубежом в основном на примере Франции, но это - особый случай, связанный с таким уникальным историческим явлением, как русская эмиграция «первой волны». Она обладала огромным духовным зарядом, поскольку пережитая ею катастрофа - крушение тысячелетней империи - заставила ее посмотреть вглубь себя и привела к христианству многих жуировавших до тех пор представителей высших сословий России. Этого заряда хватило почти на целое столетие, потому что ее представители считали себя беженцами и всю жизнь жили мечтой о возвращении в Россию. Я помню встречи с Андреем Дмитриевичем Шмеманом, братом знаменитого отца Александра. Он за всю свою долгую жизнь так и не взял французского гражданства, жил по «нансеновскому» паспорту беженца и только недавно получил паспорт российского гражданина из рук президента Владимира Владимировича Путина.

Сейчас таких людей почти не осталось, есть их потомки, которые в разной мере сохраняют верность православной традиции. Замечательно то, что теперь наша связь со многими из них восстановлена благодаря воссоединению с Русской Православной Церковью за рубежом. В то же время, в 90-е годы появилась довольно многочисленная трудовая эмиграция. Эта часть наших соотечественников очень разобщена и лишена православных культурных корней. Но люди, тем не менее, идут в Церковь и объединяются вокруг нее. Здесь - большое поле для взаимодействия Церкви и российской дипломатии.

Нынешнее время принято называть церковным возрождением: открываются храмы, семинарии, золотятся купола и так далее. С другой стороны, возникают новые проблемы: злоупотребления духовнической практикой, кликушество, апокалиптическая истерия, боязнь любых новых документов, мода на отчитки и прочее. В контексте этих проблем можно ли считать время, в котором мы живем, эпохой возрождения Церкви?

Несомненно, это возрождение, причем выглядит оно как подлинное чудо. Дело ведь не только в восстановлении храмов и монастырей. Главное состоит в том, что все больше людей принимает христианские ценности как единственно возможную основу «самостояния человека», о котором писал Пушкин. В то же время должно быть ясно, что в земной жизни Церкви не бывает легких времен. В эпоху римского императора Константина, когда христиане перестали подвергаться физическим гонениям, в Церковь хлынуло множество людей, началась христианизация общественной жизни. Но именно тогда же в Церкви начались расколы и ереси, борьба с которыми заняла несколько столетий.

Может быть, что-то похожее происходит и сейчас. Впрочем, я никогда близко не сталкивался с явлениями, о которых Вы говорите, и вообще ничего, кроме любви и добра, в Церкви не видел. Думаю, что мне, как и многим другим, кто пришел в Церковь в 90-е годы, не следует забывать, что мы пришли туда, как и в константиновскую эпоху, когда «стало можно», когда «разрешили». Надо помнить о том, что Русская Православная Церковь - это Церковь мучеников. Поставим себя на минуту перед лицом тех, кто был расстрелян за свою веру и покоится во рву на Бутовском полигоне в Москве, - и тогда многие проблемы и неофитские комплексы покажутся просто ничтожными.

В среде образованных людей, которых можно назвать интеллектуальной элитой, кредит доверия к Церкви растет или уменьшается?

О сложных отношениях интеллигенции с Православием много сказано и написано. Мыслящий человек по природе склонен искать на все самостоятельные ответы, ему на все нужны рациональные доказательства. Но Бог выше человеческого разума. Поэтому в христианстве нет доказательств, а есть свидетельство и живой опыт веры. Это очень хорошо показано в знаменитых «триадах» святого Григория Паламы. Я сам в этом убедился, когда изучал в Сергиевском институте в Париже христианские «антиномии» - богословские противоречия, которые разумом нельзя разрешить, а можно только понять духовно. И образованный человек, идущий духовным путем, на каком-то этапе начинает понимать, что простая вера надежнее утонченных богословских конструкций. Недаром великий Луи Пастер говорил: «Я мыслил и изучал, потому и стал верующим, подобно бретонскому крестьянину. А если бы я еще более размышлял и занимался науками, то сделался бы таким верующим, как бретонская крестьянка».

Не бывает ли у Вас конфликта между Вашими внутренними убеждениями и задачами, которые ставит государственная служба?

Думаю, что такого конфликта просто не должно быть. Наша Церковь всегда освящала и благословляла государственную службу, в том числе военную и дипломатическую. Да и сама служба только выигрывает, если служащие руководствуются нормами христианской морали. В XIX веке, когда начинающий дипломат поступал на службу в МИД, он должен был принести присягу на верность императору, которой тогда придавался глубокий религиозный смысл. Это происходило в министерской церкви, перед иконой небесного покровителя Российской империи святого благоверного князя Александра Невского, который был одновременно и христианским подвижником, и государственным деятелем, и дипломатом. И хотя сегодня Церковь отделена от государства, между ней и российской дипломатией возрождается традиция тесного сотрудничества на благо России.

Конечно, каждый человек должен постоянно делать выбор между добром и злом, между служением Богу и мамоне. Но этот выбор определяется им самим, а не профессией, которой он посвятил свою жизнь.

Вы упомянули о роли Православия в жизни дореволюционной дипломатии и подробно писали об этом в своей кандидатской диссертации на тему подготовки и воспитания дипломата в Российской империи. Почему Вас заинтересовала эта тема?

Министерство иностранных дел России долго готовилось к своему 200-летию, была проделана огромная работа по восстановлению забытых страниц истории российской дипломатии, преемственности ее лучших традиций. И вот у меня возник вопрос - насколько мы представляем себе облик наших предшественников, что это были за люди в профессиональном и нравственном отношениях. Начал копаться в архиве и обнаружил, что ответить на этот вопрос очень непросто, слишком глубоким оказался разрыв с «той» Россией. Дореволюционную дипломатию трудно понять без учета религиозного фактора в воспитании тогдашнего чиновника МИД. В старой России чиновничество было воцерковлено в той же мере, в какой была огосударствлена Православная Церковь. Среди дипломатов было немало агностиков и даже атеистов, но открытый разрыв с Православием был в ту пору немыслим. Внешнеполитические интересы страны были теснейшим образом переплетены с церковными. Разобраться во всем этом было важно, чтобы понять, в чем опыт старой русской дипломатии неприменим к сегодняшнему дню, а в чем, наоборот, он актуален и востребован.

Вы являетесь единственным дипломатом такого уровня с духовным образованием: окончили Свято-Сергиевский богословский институт в Париже. Как Вы пришли к такому решению?

Внешне все выглядело, как дело случая. Знакомый московский священник, которому я за это бесконечно благодарен, приехал в Париж и пригласил меня побывать вместе с ним в этом институте. Там я познакомился с инспектором отцом Николаем Озолиным, который очень тепло меня принял и при следующей встрече предложил учиться на заочном отделении. Я сразу согласился, и ко времени окончания командировки во Франции (я тогда работал в нашем представительстве при ЮНЕСКО) успел получить диплом.

- Александр Игоревич, что вспоминается о периоде учебы?

Свято-Сергиевский институт - уникальное создание русской эмиграции «первой волны», там были собраны лучшие богословские умы старой России. Конечно, никого из них сейчас уже нет в живых, и даже преподавание там ведется на французском языке. Но остались их книги, их традиции и огромный пласт сбереженной ими русской православной культуры. Ею были проникнуты и мои преподаватели - русские, сербы, французы и другие, например, ректор института отец Борис Бобринский, отец Николай Чернокрак, отец Плакид Десей и многие другие. Все это не могло не увлечь, тем более, что встретили меня там очень сердечно и с любовью.

Словом, я с благодарностью вспоминаю это время. Казалось бы, вокруг Париж, столько всего интересного, а ты сидишь взаперти в выходные дни, пишешь курсовые работы по богословию апостола Павла или антропологии святого Григория Нисского. Но я не жалею ни об одной потраченной минуте, наоборот, жаль, что служебные обязанности не позволили прочитать многое из того, что входило в списки учебной литературы.

К вопросу о влиянии эмигрантских мыслителей: каковы Ваши впечатления о недавно вышедших в свет в России дневниках отца Александра Шмемана?

Я очень люблю книги отца Александра, особенно «Исторический путь Православия». А его дневник - это яркий образец той православной культуры, которая сформировалась на Западе под влиянием русской эмиграции, впитав в себя, конечно, и какую-то часть западной культуры. Отец Александр ни разу не был в России, но всю свою жизнь жил Россией и для России, как он ее понимал. Некоторые его суждения, наверное, могут показаться спорными. Но главная мысль, которая проходит через всю книгу, на мой взгляд, полностью отвечает церковному Преданию и учению святых отцов: цель христианской жизни состоит в общении с Богом. И потому голая ветка, дрожащая на зимнем ветру, если в ней ощущается присутствие Божие, ему была дороже церковных съездов и заседаний, которыми, если верить дневнику, так тяготился отец Александр. Они просто теряют значение, если уводят в сторону от главного. В этом, на мой взгляд, назидательный смысл книги, которая, впрочем, писалась для себя, а не для постороннего читателя.

Насколько известно, на испанских средневековых картах Европы Россия обозначалась как «терра инкогнита». Не является ли Россия для испанцев «терра инкогнита» до сих пор?

Отчасти так и было до недавнего времени, потому что в XX веке наши страны долгие годы были лишены возможности тесного общения. Но сейчас положение меняется. Глобализация сокращает расстояния и сближает народы. Интерес к России растет. Почти все образованные испанцы, которых я встречал, либо бывали в России, либо знают и любят русскую культуру. У наших стран сегодня много общих интересов, сохраняются и традиционные взаимные симпатии обоих народов, чего не смогли подорвать ни десятилетия взаимной отчужденности, ни идеологические различия.

- Как Вы оцениваете положение христианства в Испании и современной Европе?

Выскажу сугубо частное мнение. Внешне Испания, в отличие от многих других стран Европы, остается католической страной. Там гораздо больше людей приходит в храмы, особенно в провинции. Я много раз был свидетелем того, как испанцы дорожат христианскими традициями, например, пышными процессиями, которые устраиваются во многих городах на Страстной неделе и отличаются проявлениями массового народного благочестия.

Но в последние годы в Западной Европе происходит повсеместное наступление ультралиберальной идеологии. Это уже не тот добродушный либерализм, который прекрасно уживался с христианством в душе русского помещика или английского джентльмена викторианской эпохи. Это своего рода либеральный фундаментализм, который порой удивляет своей нетерпимостью и высокомерием по отношению к любому другому мировоззрению и навязывает своеобразную цензуру в форме «политкорректности». Он утверждает новую систему ценностей, в которой человеческая жизнь мыслится только в земных рамках. Человек полностью освобождается от чувства вечности, от сознания греха и от всяких моральных ограничений, кроме тех, которые государство устанавливает в законодательном порядке. В такой системе ценностей христианству просто нет места. Поэтому и происходит постепенное вытеснение католической Церкви из общественной в сугубо частную область жизни. Как известно, в проекте Европейской конституции даже не было упомянуто о христианских корнях европейской культуры.

Почему Вы думаете, что это новая система ценностей? Ведь еще в Ветхом Завете говорилось о людях, живущих по принципу: «ешь, пей, веселись, ибо завтра умрем».

Так-то оно так, но еще полвека назад в западном общественном сознании существовали моральные табу, нарушение которых даже секулярное общество формально осуждало. Сегодня же никаких табу почти не осталось. Упомянутая ветхозаветная «формула» из осуждаемой обществом модели греховного поведения человека превращается чуть ли не в общественную норму.

Но ведь независимо от того, как человек воспринимает христианские ценности, именно они были заложены в основу европейской культуры, морали, да и самого понятия прав человека. И если мы отказываемся от этой основы, то неизбежно происходит размывание и культуры, и морали, и прав человека. Например, я просто не поверил своим ушам, когда один европейский дипломат, выступая с трибуны ЮНЕСКО, заявил, что никаких моральных прав и обязанностей не существует в природе, есть только права человека, которые можно защитить в суде. Интересно, что испанские социологи заговорили о явлении «дегероизированного» общества, в котором в принципе нет таких целей или идеалов, во имя которых человек может пожертвовать жизнью. И в самом деле, если земная жизнь является абсолютной ценностью, то ради чего ею жертвовать? К чему тогда такие понятия, как нравственный долг или необходимость защищать Родину, «не щадя живота своего», и многое другое?

В итоге происходит какой-то глубинный сдвиг. Огромные средства тратятся на образование, университеты поражают своей материальной оснащенностью, а качество образования, как признают сами университетские профессора, падает из-за низкой требовательности и вседозволенности по отношению к студентам. В образцовом состоянии поддерживается культурное наследие прошлых веков - соборы, монастыри и картинные галереи - но туда приходит все больше людей, которые уже не понимают ни духовной красоты, ни смысла религиозных сюжетов. Все это ведет к обеднению культуры. Но, когда я однажды рискнул сказать об этом на научном семинаре в ЮНЕСКО, один симпатичный европейский профессор отвел меня в сторону и сказал: вы, конечно, правы, но об этом у нас не принято говорить публично, это не политкорректно.

- То, о чем Вы говорите, имеет ли какое-то отношение к России?

Мы постоянно слышим от западных коллег, что отношения России с Европейским союзом должны основываться на общих ценностях. Но возникает вопрос: в чем же состоят сегодня эти европейские ценности, и где та нравственная основа, на которой мы должны действовать совместно в поисках ответов на общие угрозы и вызовы? Человечество создало сложнейшие информационные и технические системы, в том числе оружие массового уничтожения. Мир задыхается от нерешенных проблем и конфликтов. Наконец, появилась угроза межцивилизационных столкновений. Всё это напоминает ситуацию, которую еще в начале ХХ века предвидел испанский мыслитель Хосе Ортега-и-Гассет: развитие цивилизации опережает нравственные способности человека ею управлять. Чтобы сократить этот разрыв, нужен очень высокий уровень человеческой личности, а отказ от христианских ценностей ведет к его снижению. Христианство направляет человека к небу, а ультралиберальная идеология притягивает его к земле.

- Каковы Ваши впечатления о православной жизни в Испании?

Православие пришло в Испанию благодаря русской дипломатии - при каждом императорском посольстве или миссии был храм, а священники входили в штат посольства. Но наших соотечественников в Испании до недавнего времени почти не было. Сейчас русская диаспора насчитывает уже несколько десятков тысяч человек. Существуют православные приходы в Мадриде, Барселоне и некоторых других городах на юге страны. Например, нашими соотечественниками построен замечательный по красоте деревянный храм в городке Альтеа в провинции Аликанте. Но церковная жизнь довольно трудная, наши священники служат порой в тяжелых условиях. Например, в Мадриде служба идет в помещении, совершенно не приспособленном для этой цели. Поэтому сейчас наша совместная задача - построить русский православный храм в Мадриде. Мэрия испанской столицы уже дала свое принципиальное согласие на этот проект, но главная работа еще впереди. n

Фото священника Андрея Кордочкина