Юродивый как пророк и апостол. Кто такие юродивые и их значение в православии

В реальной жизни мы с юродивыми не сталкиваемся, знаем о них либо из житийной, либо из художественной литературы. Между тем в последнее время стало модным называть юродством всякий художественный или общественный эпатаж. Что же такое подвиг юродства в церковном понимании? Кого можно, а кого нельзя считать юродивым? Как относиться к современному «юродству»? Об этом мы беседуем с доктором филологических наук, профессором, заведующим кафедрой филологии Московской духовной академии Владимиром Кириллиным.

Библейские корни

- Владимир Михайлович, откуда вообще взялись понятия «юродство», «юродивый»?

Представление о юродстве появляется еще в Ветхом Завете. Некоторые пророки юродствовали, к примеру, пророк Исайя. Их пророчества могли облекаться в неожиданную для слушателей, парадоксальную, эпатажную форму. В Новом Завете о юродстве говорит в своих посланиях апостол Павел: Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия (1 Кор 1 :18) и дальше: Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор 1 :21). Мысль апостола Павла такова: христианство с точки зрения обывательского сознания - это безумие, это отвержение привычной, «мирской» системы ценностей. Вписать христианское упование в эту систему невозможно. Речь не о том, конечно, что у христианина не может быть обычных человеческих потребностей, но о том, что нельзя ставить эти потребности во главу угла, а напротив - нужно стремиться к духовному совершенству и отвергать всё, что этому мешает, всё, что «заземляет» христианина.

Но отрицание мирских привязанностей, иначе говоря, аскеза - понятие куда более широкое, чем юродство. Можем ли мы более конкретно сказать, что же это такое - юродство?

Наиболее удачный вариант ответа на этот вопрос был предложен Георгием Петровичем Федотовым в книге «Святые древней Руси». По Федотову, юродство - это «1. Аскетическое попрание тщеславия, всегда опасного для монашеской аскезы. В этом смысле юродство есть притворное безумие или безнравственность с целью поношения от людей. 2. Выявление противоречия между глубокой христианской правдой и поверхностным здравым смыслом и моральным законом с целью посмеяния миру (I Кор. I–IV). 3. Служение миру в своеобразной проповеди, которая совершается не словом и не делом, а силой Духа, духовной властью личности, нередко облеченной пророчеством».

Люди, вступившие на этот путь, видели в нем для себя единственную дорогу к спасению, видели наиболее адекватный - опять же, лично для себя! - способ подражания Христу. Ведь и с христианской, и с исторической точки зрения первым юродивым был Сам Спаситель, полностью отвергавший ценности мира сего и призывавший человечество к иному образу жизни в Духе Святом.

Поэтому скажем так: юродство - это особый вид христианского делания, особый христианский подвиг.

- Насколько распространен был этот подвиг?

Не слишком распространен. Г. П. Федотов в своей книге приводит такую статистику: Греческая Церковь чтит шесть юродивых, из которых у нас наиболее известны Андрей Блаженный (IX век) и Симеон Эмесский (VI век). Подвиг этот был более характерен для христианского Востока и для Руси, нежели для Запада. В Католической Церкви разве что о Франциске Ассизском можно говорить как о юродивом, но это отдельный случай, не породивший какой-либо заметной тенденции. Нет юродивых и у протестантов.

Что касается Руси, то вновь процитирую Федотова: «По столетиям чтимые русские юродивые распределяются так: XIV век - 4; XV - 11; XVI - 14; XVII - 7». Как видите, вовсе немного. Конечно, речь здесь идет только о юродивых, причисленных к лику святых, прославленных - реально их, разумеется, было больше. Тем не менее даже из этих цифр мы видим, что подвиг юродства - не массовый, что это всякий раз уникальный случай. Заметим, что во времена Киевской Руси юродивых практически не было. Точнее говоря, некоторые подвижники той эпохи - к примеру, Исаакий Печерский или Авраамий Смоленский - временами предавались этому подвигу, но затем переходили к иному образу подвижничества.

Подвиг, понятный народу

- Юродивые как-то объясняли окружающим людям свою мотивацию?

Единственный источник, по которому мы можем что-либо говорить о юродивых - это их жития. Написаны эти жития были в разное время, иногда спустя десятки лет после смерти того или иного юродивого. Разумеется, порой они неполны, порой содержат элементы фольклора, порой в них встречаются анахронизмы. Тем не менее в главном жития дают достаточное представление о подвиге юродства. Так вот, согласно житиям, юродивые не объясняли, почему они так поступают. Впрочем, в этом не было такой уж явной необходимости. В целом православные люди понимали, что эпатаж юродивых - не самоцель, а средство заставить общество задуматься о смысле бытия, смысле учения Христова и вообще о пути спасения.

- А почему подвиг юродства, расцвет которого приходится на XVI век, впоследствии почти сошел на нет?

Это очень сложный вопрос, на который вряд ли кто-то может дать исчерпывающий ответ. Да, действительно, после XVI века юродство уходит на периферию церковной жизни. С определенного момента - точнее сказать, в Синодальный период - Русская Православная Церковь начинает осторожно относиться к этому подвигу. Дело в том, что при сходстве внешних проявлений юродство могло иметь разные причины. Во-первых, это юродство в строгом смысле слова, то есть подвиг на почве борьбы с собственной гордыней ради преодоления соблазнов мира сего и ради спасения. Во-вторых, это поведение людей, не совсем здоровых психически (таких в народе называли «блаженненькими»). В-третьих, это псевдоюродство, когда люди действительно надевали на себя личину безумия, но не ради высоких христианских целей, не ради подражания Спасителю, а ради удовлетворения собственной гордыни, ради обретения каких-то благ - то есть здесь речь уже идет о духовном недуге, о состоянии прелести. И далеко не всегда легко было понять со стороны, какой же здесь случай.

В чем Церковь видит миссию юродивых? То есть понятно, зачем этот подвиг был нужен тем, кто на него решался, но какая от него была польза окружающим?

Подвиг юродства был более понятен людям, чем подвиг монаха-аскета. Ведь одно дело, когда монах в ограде монастыря, в тишине своей кельи достигает духовного совершенства - и совсем другое, когда человек живет на виду у народа, общается с ним, что-то говорит, своим «нестандартным» поведением показывает, насколько можно подвизаться, подражая Христу, не жалея ни своей красоты, ни молодости, ни физического здоровья, жить вопреки всему, в нищете, и вместе с тем сохранять чистоту духа и сердца. Я не говорю уж о том, что поведение юродивых - убогих, нуждающихся в помощи, в заботе, как-то подталкивало окружающих людей поддерживать их, быть добрыми, милосердными. То есть здесь и своего рода педагогика. Юродивые уже самим фактом своего существования, своим вызовом ценностям мирской жизни влияли на сознание народа.

Диагноз не ставим

Вы сказали, что юродивый добровольно надевает на себя личину безумия. Но многие люди рационалистического склада считают, что все юродивые на самом деле были психически больными или страдали умственной отсталостью. Да, может, Бог и говорил через этих юродивых, - считают они, - но все равно там явные психиатрические диагнозы. Как Вы можете прокомментировать такой подход?

Мне он кажется очень поверхностным. Во-первых, такие люди довольно слабо знают церковную историю и не способны видеть тот или иной случай юродства ни в духовном, ни в культурном, ни в историческом аспектах. Это всегда взгляд современного человека, свысока воспринимающего жизнь прошедших веков, считающего себя априори умнее своих предков. Да, если смотреть на всё с материалистических позиций, если напрочь отвергать и бытие Божие, и тем более воздействие Духа Святого на человека, то всякое отклонение от стандарта приходится объяснять психическими заболеваниями. Но с точки зрения верующего христианина юродивый может быть совершенно здоров психически, а поведение его обусловлено не медицинскими, а духовными причинами.

Во-вторых, такой подход некорректен и с медицинской точки зрения. Насколько мне известно, квалифицированные врачи-психиатры избегают ставить заочные диагнозы - им, чтобы говорить о наличии того или иного заболевания, необходимо лично осмотреть пациента. Никакие психиатры, как понимаете, прославленных Церковью юродивых не осматривали. Поэтому мнение, будто все юродивые были психически больны - это обывательское мнение, и проистекает оно не из особых познаний в психиатрии, а просто из застрявшей в голове материалистической картины мира.

Но действительно, слово «юродивый» в современном сознании синонимично «психически больному». Мы ведь уже говорили, что смысл слов с течением времени меняется, и на то есть разные причины - и законы развития языка, и, что в данном случае важнее, социокультурные изменения в обществе. Тут, конечно, очень повлиял процесс секуляризации. Ведь секуляризация - это не просто вытеснение Церкви из политической и общественной жизни. Не менее важно, что христианская система ценностей - по крайней мере, в рамках европейской культуры - стала попираться иными ценностями. А слова остались - но в новой системе координат приобрели уже новые смысловые оттенки. Именно потому современные люди и считают юродство синонимом психических отклонений. Не они лично привнесли этот смысл - они впитали его с детства.

Не скоморохи, не шуты, не реформаторы

Вернемся в Средневековье. Как известно, вызывающее, эпатажное поведение тогда было свойственно не только юродивым. Были и шуты, и скоморохи, и попросту хулиганы. В чем же разница между ними - если говорить не о глубинной мотивации, а о внешних проявлениях?

В средние века шутовство было профессией. Задачей шута было развлечь господина, удовлетворить его потребности, вполне земные, мирские. Скоморошество было примерно тем же, различалась лишь целевая аудитория - не боярин, не князь, а простонародье. Шуты и скоморохи извлекали доход из своего ремесла, их экстравагантное поведение было работой, а не образом жизни. Когда они были «не при исполнении», то вели себя точно так же, как и все остальные. Разница была и в содержательном отношении: шуты и скоморохи в основном веселили публику, иногда обличали социальные язвы - но не возвещали правду Христову, не призывали народ к покаянию. Излишне говорить, что они, то есть шуты и скоморохи, не снискали, в отличие от юродивых, никакого народного почитания. Их не воспринимали всерьез.

Но почему если юродивых воспринимали всерьез, то не преследовали за обличения и царской, и церковной власти? Мы же привыкли считать, что тех, кто стоит за правду, всегда гонят…

Потому что в тот период, о котором мы говорим - XV-XVII века - юродивых воспринимали не просто всерьез, их воспринимали как людей Божиих. И в простом народе, и во власти было представление, что человека Божьего обижать нельзя, что это все равно как тягаться с Богом. Более того, это касалось не только юродивых в строго церковном смысле слова, но и просто людей убогих, болезных. Обидеть такого считалось грехом, да и опасным делом: Бог ведь мог вступиться. То есть тут сочетались и милосердие, и страх Божий.

Но вот что характерно - уже веком позже, в эпоху Просвещения, благодаря секуляризации люди стали духовно черстветь, и это проявлялось в том числе и в отношении к юродивым. Если раньше в них видели вестников воли Божией, то впоследствии, когда общество отдалилось от Церкви, юродивых начали воспринимать как умственно неполноценных, начали упекать их в дома для сумасшедших, которые тогда по сути были самыми настоящими тюрьмами.

В Средние века не только юродивые обличали царскую и церковную власть. То же делали и еретики, и разного рода реформаторы. В чем разница?

Приведу пример. Великим постом 1570 года Иван Грозный, разгромив Новгород, пришел под Псков. Среди встречавших его был юродивый Николай Салос. Скача верхом на палке, он кричал: «Иванушка, покушай хлеба-соли, а не людской крови!». Когда царь явился к нему в дом, тот протянул ему кусок сырого мяса: мол, ешь! Но царь сказал, что, как христианин, в пост мяса не ест. А святой возразил: «Но ведь кровь человеческую пьешь!» И предрек, что если он не оставит город, не на чем ему будет бежать вспять. Грозный все же велел лишить Троицкий собор колокола. Тогда и сбылось предсказание: вдруг пал любимый конь царя. И ошеломленный тиран отступился от Пскова.

В чем тут разница с критикой еретиков или реформаторов? В том, что Николай Салос возвестил царю правду Божию, и слово его подействовало потому, что он и сам жил по этой правде. Когда мы говорим о рациональной критике, известной по литературным памятникам той эпохи, то сталкиваемся с обменом мнений - мнений, принадлежавших людям в большей или меньшей мере грешным.

Кроме того, критика, исходящая от реформаторов, всегда была рациональной. Обличались те или иные недостатки, предлагались способы их устранения - разные прожекты, программы, какие-то политические альтернативы… то есть спор велся в рациональной, посюсторонней плоскости.

- Вы сказали, что XVIII век - это уже закат подвига юродства. Что можно сказать о последних прославленных в Церкви юродивых? Когда они жили, кем были?

Насколько я помню, одной из последних была блаженная Ксения Петербургская, скончавшаяся уже в начале XIX века. Это, кстати, очень интересный случай, потому что народное почитание ее было столь велико, вера в ее причастность Богу была столь крепкой, что после ее смерти тропа к ее могиле очень долго не зарастала, причем не в фигуральном, а в буквальном смысле. Вот это народное почитание крайне важно. Здесь мы видим, что Церковь не каким-то своим официальным решением вызывает в церковном народе почитание святого - нет, последовательность обратная: признание Церкви основано на глубокой народной вере, на незыблемой репутации вот этой личности.

Наши дни

- В наши дни подвиг юродства возможен?

Я не знаю. Могу лишь сказать, что участие Бога в нашей жизни несомненно, и проявляться оно может очень по-разному. Кстати сказать, подвиг юродства был достаточно широко распространен в советское время, в 30-50-е годы. В какую бы епархию вы сегодня ни приехали, вам обязательно расскажут о местных юродивых, которые подвизались в 1930-х годах, во время и после Великой Отечественной войны и даже в хрущевские времена. Да, были такие люди, которые говорили обществу правду, но облекали ее в весьма неожиданную форму, порой даже совершенно неприемлемую с точки зрения приличий.

Давайте перейдем уже к нашим дням. Сейчас, как мне кажется, появилась новая мода: объявлять юродством всяческий художественный или общественно-политический эпатаж. Что Вы думаете по этому поводу?

Я думаю, что тут мы сталкиваемся не только с религиозной безграмотностью большинства наших соотечественников, не понимающих смысл подвига юродства, но и с чьими-то сознательными попытками манипулировать массами, эксплуатируя их неграмотность.

Действительно, если люди живут вне христианской системы ценностей, если не знакомы ни с учением Церкви, ни с ее историей, то представление о юродстве у них будет самое примитивное. А именно, юродство они ассоциируют либо с психическими отклонениями, либо с вызывающим, эпатажным поведением ради достижения вполне земных, посюсторонних целей: привлечь внимание общества к той или иной проблеме, подвигнуть власть к тем или иным политическим уступкам и так далее.

Но зачем же эти вещи называть именно юродством, проводя параллели между нынешними «перформансами» и описанными в житийной литературе поступками древних юродивых? А вот именно затем, чтобы подкрепить перформанс авторитетом христианства, чтобы придать ему некий высокий духовный смысл и тем самым нравственно оправдать в глазах «целевой аудитории», которой христианство пусть и не слишком знакомо, но и не совсем чуждо. Подмена в том и заключается, что манипуляторы опираются на массовые внецерковные представления о юродстве, но приписывают такому «юродству» некое религиозное содержание. Проще говоря, схема такая: раз юродство - это эпатаж, значит, эпатаж - это юродство… и вот тут-то вовремя вспоминаем, что юродство как-то связано с христианством… и делаем итоговый вывод: наш эпатаж по сути своей глубоко религиозен, а значит, вы все обязаны воспринимать его с вниманием и почтением.

Как же современному человеку, не слишком подкованному в церковной истории, отличить подлинное юродство от простого эпатажа?

Я думаю, можно все-таки выделить некоторые моменты, на которые следует обратить внимание.

Во-первых, это внешнее целеполагание. Если перед нами настоящий юродивый - он будет возвещать правду Божию, а не человеческую. То есть если его, как сейчас говорят, «мессидж» сводится к защите прав человека, к требованиям политических и экономических реформ, к обличению тех или иных властных институтов или персоналий - можете быть уверены, что это не юродство в церковном смысле слова. Поймите меня правильно - я вовсе не утверждаю, что все перечисленные цели априори плохи и за них нельзя бороться. Просто давайте называть вещи своими именами - это обычная политическая борьба, а не подвиг юродства.

Во-вторых, это внутренняя мотивация. Конечно, о ней говорить сложнее, мы ведь не можем знать, что у человека происходит в душе, если он сам об этом не скажет. Но из церковного предания, из житийной литературы мы знаем, что на подвиг юродства люди чаще всего шли, движимые Святым Духом, а не из чисто рациональных, прагматических соображений. Поэтому если мы знаем, что кто-то начал вести себя подобно юродивым, исходя из трезвого расчета, ради «общественной пользы» - мы вправе усомниться в подлинности его юродства.

В-третьих, это несомненная глубокая вера, характерная для настоящих юродивых. Вера, которая была им свойственна и до принятия на себя подвига юродства. Если же юродивым объявляют кого-то, кто ранее никак не проявлял свою веру, чей образ жизни никак не свидетельствовал о следовании за Христом - тут у нас есть все основания считать это подделкой.

В-четвертых, настоящий юродивый готов смиренно сносить насмешки, возмущение, поношения. Такой человек потому ведь и решается на подвиг юродства, что главная его цель - сохранить себя от гордыни, смиренно принимая оскорбления, издевательства, преследования. В этом юродивый видит уподобление Христу, который добровольно принял терновый венец, избиения, плевки, насмешки и, главное, смерть на кресте - замечу, по тогдашним представлениям позорную смерть. Поэтому если человек, претендующий на звание юродивого, удивляется общественному осуждению, возмущается этим осуждением, кидается в контратаку, отстаивает свои права… словом, ведет себя как борец - это верный признак того, что никакого настоящего юродства и не было. Без смирения юродства не бывает.

В-пятых, настоящие юродивые, прославленные Церковью, не просто возвещали правду Христову тем, кто от нее уклонялся, но и обладали пророческим даром, предрекали обществу какие-то события, которые и случались в скором времени. Поэтому никогда не надо торопиться зачислять кого-то в юродивые - нужно подождать, посмотреть, что из всего этого выйдет.

А что выходит? Каковы последствия? Вот тут, пожалуй, самый очевидный критерий: если деятельность «юродивого» вносит раскол в общество, если в результате его эпатажных выходок нарастает взаимное озлобление, если люди не приближаются к Богу, а напротив, отдаляются от Него - значит, это изначально было не от Бога.

ЮРÓДИВЫЕ – подвижники Православной Церкви, принимавшие на себя подвиг юродства, то есть внешнего, кажущегося безумия. Основанием для подвига юродства послужили слова Апостола Павла из первого послания к Коринфянам: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для них спасаемых, – сила Божия» (), «Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (), «а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (), «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, то будь безумным, чтобы быть мудрым» ().

Юродивые отказывались ради Христа не только от всех благ и удобств земной жизни, но также часто и от общепринятых норм поведения в обществе. Зимой и летом они ходили босиком, а многие и вообще без одежды. Нарушали часто юродивые и требования морали, если смотреть на нее как на выполнение определенных этических норм. Многие из юродивых, обладая даром прозорливости, принимали подвиг юродства из чувства глубоко развитого смирения, чтобы люди приписывали их прозорливость не им, а Богу. Поэтому они часто говорили, употребляя внешне бессвязную форму, намеками, иносказаниями. Другие юродствовали, чтобы потерпеть унижения и бесславия ради Царства Небесного. Были и такие юродивые, называемые в народе блаженными, которые не принимали на себя подвига юродства, а действительно производили впечатление слабоумных благодаря своей оставшейся на всю жизнь детскости.

Если объединить мотивы, побуждавшие подвижников принимать на себя подвиг юродства, то можно выделить три основных момента. Попрание тщеславия, весьма возможного при совершении монашеского аскетического подвига. Подчеркивание противоречия между истиной во Христе и так называемым здравым смыслом и нормами поведения. Служение Христу в своеобразной проповеди не словом или делом, а силой духа, облеченной во внешне убогую форму.

Подвиг юродства – специфически православный. Католический и протестантский Запад не знает подобной формы подвижничества.

Юродивые по большей части были мирянами, но мы можем назвать и несколько юродивых – монахов. Среди них святая Исидора, первая по времени юродивая († 365), инокиня Тавенского монастыря; святой Симеон, преподобный Фома.

Наибольшую известность из юродивых получил святой Андрей. С его именем связан праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Этот праздник установлен в память события, происшедшего в Константинополе в середине Х века. Городу угрожала опасность от сарацинов, но однажды юродивый Андрей и ученик его Епифаний, молясь во время всенощного бдения во Влахернском храме, увидели в воздухе Пресвятую Деву Марию с сонмом святых, распростершую свой омофор (покров) над христианами. Ободренные этим видением, византийцы отбили сарацинов.

Особенно распространено и почитаемо народом было юродство Христа ради на Руси. Его расцвет падает на XVI столетие: в XIV веке – четыре почитаемых русских Ю., в XV – одиннадцать, в XVI – четырнадцать, в XVII – семь.

Подвиг юродства – один из тяжелейших подвигов, который принимали на себя во имя Христа отдельные лица ради спасения своей души и служения ближним с целью их нравственного пробуждения.

В Киевской Руси еще не было подвига юродства Христа ради как такового. Хотя отдельные святые в известном смысле и юродствовали какое-то определенное время, но это скорее был аскетизм, принимавший по временам формы, очень сходные с юродством.

Первым юродивыми в полном смысле этого слова был на Руси Прокопий Устюжский († 1302). Прокопий, согласно житию, смолоду был богатым купцом «от западных стран, от латинска языка, от немецкой земли». В Новгороде он пленился красотой православного богослужения. Приняв Православие, он раздает бедным свое имение, «приемлет юродственное Христа ради житие и в буйство преложися». Когда его начали ублажать в Новгороде, он ушел из Новгорода, направился «в восточные страны», шел по городам и селам, непроходимым лесам и болотам, принимал благодаря своему юродству побои и оскорбления, но молился за своих обидчиков. Праведный Прокопий, Христа ради Ю., избрал для своего жительства город Устюг, «великий и славный». он вел настолько суровую, что с ней не могли сравниться предельно аскетичные монашеские подвиги. Юродивый спал под открытым небом «на гноище» нагой, впоследствии на паперти соборной церкви, молился по ночам о полезном «граду и людем». Питался он, получая от людей до невероятности ограниченное количество пищи, но никогда не брал ничего у богатых.

То, что первый русский юродивый прибыл в Устюг из Новгорода, глубоко симптоматично. Новгород был поистине родиной русского юродства. Все известные русские юродивые XIV века связаны так или иначе с Новгородом.

Здесь «буйствовали» в XIV веке юродивый Николай (Кочанов) и Федор. Они устраивали между собой показные драки, причем ни у кого из зрителей не возникало сомнения, что они пародируют кровавые столкновения Новгородских партий. Никола жил на Софийской стороне, а Федор на Торговой. Они переругивались и кидались друг в друга через Волхов. Когда кто-нибудь из них пытался перейти реку по мосту, другой гнал его назад, крича: «Не ходи на мою сторону, живи на своей». Предание прибавляет, что нередко после таких столкновений блаженные возвращались часто не по мосту, а по воде, яко по суху.

В Клопском Троицком монастыре подвизался преподобный Михаил, почитаемый в народе за юродивого, хотя в его житиях (три редакции) мы и не находим типичных черт юродства. Преподобный Михаил был провидцем, в его житиях собраны многочисленные пророчества, по-видимому записывавшиеся иноками Клопского монастыря.

Прозорливость святого Михаила выразилась, в частности, в указании места для рытья колодца, в предсказании близкого голода, причем старец просил кормить голодных монастырской рожью, в предсказании болезни посаднику, ущемлявшему иноков, и смерти князю Шемяке. Предсказывая Шемяке, преподобный старец гладит его по голове, а, обещая владыке Евфимию хиротонию в Литве, берет из его рук «ширинку» и возлагает ему на голову.

У преподобного Михаила, как и у многих других святых, была особая связь с нашими «меньшими братьями». За гробом игумена идет он в сопровождении оленя, кормя его мохом из своих рук. В то же время, обладая высоким даром Христовой любви к ближним и даже к твари, старец сурово обличал сильных мира сего.

Современник преподобного Михаила Ростовского юродивый Исидор († 1474) живет на болоте, днем юродствует, а по ночам молится. Его заушают и смеются над ним, несмотря на чудеса и предсказания, заслужившие ему прозвище «Твердислов». И этот юродивый, подобно праведному Прокопию Устюжскому, «от стран бе западных, роду римского, языка немецкого». Точно так же другой ростовский юродивый Иоанн Власатый († 1581) был пришельцем с Запада. Иноязычное происхождение трех русских юродивых свидетельствует, что они настолько глубоко пленились Православием, что и форму подвижничества избрали специфически православную.

Первым московским юродивым был блаженный Максим († 14ЗЗ), канонизованный на Соборе 1547 года. К сожалению, житие блаженного Максима не сохранилось,

В XVI веке пользовались всеобщей известностью в Москве Василий Блаженный и Иоанн Большой Колпак. Помимо жития святого Василия память народная сохранила и предание о нем.

По преданию Василий Блаженный был в детстве отдан к сапожнику в ученики и тогда уже проявил прозорливость, посмеявшись и прослезившись над купцом, заказавшим себе сапоги. Василию же было открыто, что купца ожидала близкая смерть. Уйдя от сапожника, Василий вел в Москве бродячую жизнь, ходя без одежды и ночуя у одной боярской вдовы. В юродстве Василия характерно обличение общественной несправедливости и грехов различных сословий. Однажды он уничтожил товары на рынке, наказав недобросовестных торговцев. Все его, казавшиеся взору обычного человека непонятными и даже абсурдными, поступки имели тайный мудрый смысл видения мира духовными очами. Василий швыряет камни в дома добродетельных людей и целует стены домов, где творились «кощуны», так как у первых снаружи виснут изгнанные бесы, тогда как у вторых – плачут Ангелы. Подаренное царем золото он дарит не нищим, а купцу, потому что прозорливому взору Василия ведомо, что купец потерял все свое состояние, а просить милостыни стыдится. Питие, поданное царем, Ю. выливает в окошко, чтобы потушить пожар в далеком Новгороде.

Василий Блаженный отличался особым даром раскрыть беса в любом обличье и всюду его преследовать. Так, он узнал беса в нищем, который собирал много денег и в награду за милостыню устраивал людям «привременное счастье».

В разгар опричнины он не боялся обличать грозного царя Ивана IV, за что пользовался в народе огромным моральным авторитетом. Интересно описание обличения Василием Блаженным царя во время массовой казни в Москве. Святой обличает царя в присутствии огромного скопления народа. Народ, молчавший во время казни бояр, в то же время, когда разгневанный царь готовился пронзить юродивого копьем, зароптал: «Не тронь его!.. не тронь блаженного! В наших головах ты волен, а блаженного не тронь!» Иван Грозный вынужден был сдержать себя и отступить. Погребен был Василий в Покровском соборе на Красной площади, который в сознании народа навсегда соединился с его именем.

Иоанн Большой Колпак подвизался в Москве при царе Феодоре Иоанновиче. В Москве он был пришельцем. Родом из вологодских краев, он работал водоносом на северных солеварнях. Все бросив и переселившись в Ростов Великий, Иоанн построил себе келью около церкви, покрыл тело веригами и тяжелыми кольцами, выходя же на улицу, всегда надевал колпак, отчего и получил свое прозвище. Иоанн часами мог смотреть на солнце – это было его любимое занятие – помышляя о «праведном солнце». Дети смеялись над ним, но он не сердился на них. Юродивый всегда улыбался, с улыбкой он и прорицал будущее. Незадолго перед Иоанн переселился в Москву. Известно, что умер он в мовнице (бане), погребли его в том же Покровском соборе, в котором погребен Василий. Во время погребения блаженного поднялась страшная гроза, от которой многие пострадали.

В XVI веке обличение царей и бояр стало неотъемлемой принадлежностью юродства. Яркое свидетельство такого обличения дает летопись о разговоре псковского юродивого Николы с Иоанном Грозным. Пскову в 1570 году грозила участь Новгорода, когда юродивый вместе с наместником Юрием Токмаковым предложили псковитянам ставить на улицах столы с хлебом-солью и с поклонами встречать московского царя. Когда после молебна царь подошел к святому Николаю за благословением, тот поучал его «ужасными словесы еже престати велия кровопролития». Когда же Иоанн, несмотря на увещевание, велел снять колокол со Святой Троицы, то в тот же час у него пал лучший конь по пророчеству святого. В сохранившемся предании рассказывается, что Никола поставил перед царем сырое мясо и предложил есть, когда царь отказался, сказав «я христианин, и в пост мяса не ем», Никола ответил ему: «А кровь христианскую пьешь?»

Очень поражали юродивые иностранцев-путешественников, находившихся в то время в Москве. Флетчер в 1588 году пишет:

«Кроме монахов, русский народ особенно чтит блаженных (юродивых) и вот почему: блаженные... указывают на недостатки знатных, о которых никто другой и говорить не смеет. Но иногда случается, что за такую дерзкую свободу, которую они позволяют себе, от них тоже отделываются, как это и было с одним, двумя в предшествовавшее царствование, за то, что они уже слишком смело поносили правление царя». Флетчер же сообщает о Василии Блаженном, что «он решился упрекнуть покойного царя в жестокости». Об огромном уважении русского народа к юродивым пишет также Герберштейн: «Их почитали пророками: явно обличаемые ими говорили: это по грехам моим. Если они что брали в лавке, торговцы еще благодарили».

По свидетельству иностранцев, юродивых. в Москве было очень много, они составляли по существу как бы некий отдельный орден. Канонизована из них весьма незначительная часть. Есть глубоко почитаемые до сих пор, хотя и неканонизованные местные юродивые.

Таким образом, юродство на Руси по большей части не подвиг смирения, а форма пророческого служения, соединенного с крайней аскезой. Юродивые обличали грехи и несправедливость и таким образом не мир смеялся над русскими юродивыми, а юродивые смеялись над миром. В XIV- XVI веках русские юродивые были воплощением совести народа.

Почитание народом юродивых привело, начиная с XVII века, к тому, что появилось много лжеюродивых, преследовавших свои корыстные цели. Случалось также, что за юродивых принимали и просто душевнобольных людей. Поэтому всегда очень осторожно подходила к канонизации юродивых.

В современном обществе у отдельных личностей могут наблюдаться различные психологические расстройства. Неуравновешенность и безумство иногда приписываются клинической патологии. Само наименование «юродивый» безумный, придурковатый. Но этот термин используется в большей мере не для людей, страдающих психическими расстройствами личности, а в качестве шутки над человеком, чье поведение вызывает усмешку. В простонародье юродивыми могли называть обычных деревенских дурачков.

Совсем иное отношение к юродивым людям, которые канонизированы Церковью. Юродство является своеобразным духовным подвигом человека. В этом смысле оно понимается как безумие ради Христа, добровольный подвиг . Необходимо заметить, что этот чин святых появляется именно в России. Как раз здесь юродство так ярко представляется возвышенным и указывает на различные серьезные проблемы общества под видом мнимого безумства.

Для сравнения, из нескольких десятков юродивых только шесть подвизались в других странах. Таким образом, получается, что юродивые - это люди, канонизированные Церковью. Их безумное поведение призывало людей взглянуть на духовные проблемы, которые имеются в обществе.

Первое упоминание о юродивых людях возводят к XI веку. Агиографические источники указывают на Исаакия Печерского, который подвизался в знаменитой Киевской Лавре. Позднее, в течение нескольких веков, подвиг юродства не упоминается в истории. Но уже в XV - XVII столетиях начинается расцвет этого вида святости на Руси. Известны многие людей, которые прославлены Церковью как великие подвижники благочестия. При этом их поведение могло вызывать много вопросов у окружающих. Одним из самых известных юродивых считается Василий Московский Блаженный. В его честь построен знаменитый храм в Москве на главной площади страны. В истории сохранены имена и Прокопия Устюжского, Михаила Клопского.

Юродивые люди совершали безумные поступки. Например, на рынке они могли бросаться в людей капустой. Но стоит отличать юродство ради Христа от врожденного юродства (безумия). Христианскими юродивыми обычно являлись странствующие монахи.

Исторически в России юродивыми также могли называть скоморохов и клоунов, которые веселили княжеские дворцы и своим нелепым поведением угождали боярам. Противоположность этому составляет юродство ради Христа. Такие юродивые наоборот обличали за грехи бояр, князей и самих .

В чем смысл юродства ради Христа

Святые юродивые люди никогда не назывались глупыми или безумцами. Наоборот, некоторые из них были достаточно образованы, другие писали книги о духовных подвигах. Вникнуть в тайну юродства на Руси не так просто. Дело в том, что юродивые Христа ради осознано принимали на себя такой образ, чтобы скрыть под ним свою святость. Это было своеобразное проявление личного смирения. В безумных поступках таких людей находили скрытый смысл. Это было обличение глупости мира сего под маской мнимого безумия.

Юродивые святые люди могли пользоваться уважением от великих деятелей Руси. Например, царь Иоанн Грозный лично знал Василия Блаженного. Последний обличал в грехах царя, но за это даже не был казнен.

Сам феномен юродства Христа ради, как тип святости, до конца еще не понят и не объяснен светскими науками. Юродивые, бравшие на себя подвиг казаться безумными добровольно, до сих пор привлекают к себе внимание психологов, философов и теологов.

Один из самых известных университетских профессоров, читая свои лекции по богословию, не без иронии замечал, что такие понятия, как «грех» или «бес», вызывают смущение образованной публики, - так что напрямую, без культурологических оговорок, использовать их в серьезном разговоре с интеллигентными людьми практически невозможно. И рассказывал следующий анекдот: некий миссионер, выступая с проповедью в техническом ВУЗе, вынужден был отвечать на вопрос о том, как у человека впервые появляется мысль о преступлении. Пытаясь говорить с аудиторией на ее языке, он сформулировал такую фразу: «Мысль о преступлении человеку телепатически транслирует трансцендентально-ноуменальное тоталитарно-персонализированное космическое зло». Тут из-под кафедры высовывается голова изумленного беса: «Как ты меня назвал?»

Дело в том, что истина не боится спора. Истину нельзя уничтожить. Поэтому мир придумал эффективный способ ее утилизировать - как некий опасный радиоактивный материал, который запаивают в непроницаемый свинцовый контейнер и закапывают на отдаленном пустыре. Сначала истины, добытые великими умами в мучительной борьбе, становятся привычными и обыденными. То, что было долгожданным трофеем для отцов, становится игрушкой для детей, наподобие дедовых медалей и орденских планок. Люди привыкают относиться к истинам как к чему-то само собою разумеющемуся. Затем привычное становится банальным и от него пытаются отделаться посредством цинизма, иронии и кавычек. «Нет, брат, это все распущенность, пустота! - говорит тургеневский Базаров. - И что за таинственные отношения между мужчиной и женщиной? Мы, физиологи, знаем, какие это отношения. Ты проштудируй-ка анатомию глаза: откуда тут взяться, как ты говоришь, загадочному взгляду? Это все романтизм, чепуха, гниль, художество». В конечном итоге осмеянная и окарикатуренная истина под видом фольклора вообще выводится из дискурсивного поля. Добро и зло начинают ассоциироваться исключительно с «избушкой на курьих ножках», а такие вещи как подвиг и предательство без кавычек сохраняются разве что в детском обиходе - наравне с «бабаем» и «доброй феей».

«Христиане верят, что Иисус из Назарета, якобы одним словом исцелявший больных и якобы воскрешавший мертвых, якобы и Сам воскрес на третий день после смерти». Только так, в смирительной рубашке кавычек, в окружении слов-санитаров евангельская Истина и может войти в «просвещенное» собрание светских людей.

Горделивый ум оказывается неспособен сделать Истину даже предметом критики. «Что есть истина?» - иронически вопрошает иудейский прокуратор и, не дожидаясь ответа, проходит мимо Того, Кто Сам есть Истина и Жизнь.

Этот процесс чутко отображает литература. В предисловии к сборнику «Русские цветы зла» Виктор Ерофеев прослеживает пути отечественной литературной традиции, отмечая, что в новый и новейший период «разрушилась хорошо охранявшаяся в классической литературе стена... между положительными и отрицательными героями... Любое чувство, не тронутое злом, ставится под сомнение. Идет заигрывание со злом, многие ведущие писатели либо заглядываются на зло, завороженные его силой и художественностью , либо становятся его заложниками... Красота сменяется выразительными картинами безобразия. Развивается эстетика эпатажа и шока, усиливается интерес к "грязному" слову, мату как детонатору текста. Новая литература колеблется между "черным" отчаянием и вполне циничным равнодушием. Сегодня мы наблюдаем вполне закономерный итог: онтологический рынок зла затоваривается, бокал до краев наполнился черной жидкостью. Что дальше?»

«Не подниму руки на брата моего» - говорили великие русские святые Борис и Глеб. В культуре феодальной раздробленности «брат» - синоним слову «конкурент». Это тот, из-за кого у тебя меньше земли и власти. Убить брата - все равно, что победить конкурента, - дело достойное настоящего князя, свидетельство его сверхчеловеческой натуры и привычный образ мужества. Святые слова Бориса, впервые прозвучав в русской культуре, несомненно, казались загадочным бредом юродивого.

Юродство принято считать специфической формой христианской святости. Однако к этому средству возвращения истин из «культурного архива» часто прибегали еще древнегреческие философы. Антисфен посоветовал афинянам принять постановление: «Считать ослов конями». Когда это сочли нелепостью, он заметил: «Ведь вы простым голосованием делаете из невежественных людей - полководцев. Когда его однажды хвалили дурные люди, он сказал: «Боюсь, не сделал ли я чего дурного?»

Когда один развратный чиновник написал у себя на дверях: «Да не внидет сюда ничто дурное», Диоген спросил: «А как же войти в дом самому хозяину?» Некоторое время спустя, он заметил на том же доме табличку: «Продается». «Я так и знал, - заявил философ, - что после стольких попоек ему будет нетрудно изрыгнуть своего владельца».

Сим, казначей тирана Дионисия, был отвратительным человеком. Однажды он с гордостью показывал Аристиппу свой новый дом. Оглядев пышные комнаты с мозаичными полами, Аристипп откашлялся и сплюнул в лицо хозяину, а в ответ на его ярость сказал: «Нигде не было более подходящего места».

Юродство, помимо прочего, делает человека маргиналом и потому способно быть весьма действенным лекарством против тщеславия. Ложная честь побуждает нас казаться перед людьми лучше, чем мы есть. Именно поэтому рассказать о своем грехе на исповеди оказывается труднее, чем его совершить. В этом случае нам может помочь пример мудрецов и святых, исполнивших слова Христа: «Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится».

В моих постах не раз мелькало живописное изображение собора Василия Блаженного на Красной площади. Именно под этим названием храм хорошо известен, а то, что изначально он назывался храм Покрова на Рву, уже почти не вспоминают. Но вот кем был Василий Блаженный, имя которого оказалось навеки связанным со знаменитой постройкой, знает не каждый.

Святые Василий блаженный и царевич Дмитрий Угличский

Юродивый Василий, «божий человек», прозванный Блаженным, был личностью, хорошо известной и любимой в стольном граде Москве во времена княжения Василия III и царствования его сына Ивана Грозного. Юродивых на Руси вообще всегда почитали, хотя сами они не боялись ни оскорблений, ни осмеяний. Суть юродства - в полном отказе от всех мирских ценностей и намеренное старание казаться безумным для навлечения на себя поношений. Считалось, что вызывающие поступки помогают доводить до людей волю Божию, а юродивые, каким бы лишениям не подвергались, постоянно пребывают под защитой высших сил. Основанием юродства служили слова апостола Павла: «Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим… »
Настоящих святых подвижников, вступивших на путь юродства, во все времена было очень мало. Православная церковь почитает всего тридцать семь юродивых, за всю ее историю прославившихся своими подвигами и «божьими делами Христа ради». И один из самых знаменитых юродивых подвижников и провидцев был Василий Блаженный.

Родился Василий в пригородном селе Елохове. Теперь это место, знаменитое своим собором, входит в черту «старой Москвы». В пятнадцатом веке Елоховская церковь, не такая величественная, а скромная, деревянная, тоже была хорошо известна верующим. На ее паперти Василий и родился - его мать, будучи на сносях, пришла помолиться, чтобы роды оказались благополучными и скорыми. Так и случилось. Женщина, даже не успев отойти от церкви, разрешилась от бремени, произведя на свет мальчика. Точная дата рождения христианского подвижника с годами стерлась из людской памяти (исследователи примерно определяют 1468 или 1469 год). Дар пророчества проявился у Василия с детских лет, но предсказания мальчика принимали порой столь загадочную форму, что смысл их разгадывали лишь после того, как они сбывались. В то время ничто не предвещало подвижнического пути этого человека - родители, религиозные, но бедные люди, наметили для сына самое заурядное будущее. Василий еще мальчишкой был определен подмастерьем в лавку к сапожнику. Множество таких мальчиков жило при мастерских ремесленников в качестве дешевой - лишь за миску каши и кусок хлеба - прислуги, в надежде обучиться у хозяина основам ремесла.
Однажды в сапожную лавку, где прислуживал Василий, зашел богатый купец. Он желал заказать себе новые сапоги. Казалось бы, ситуация совершенно обычная. Но поведение мальчишки-подмастерья, встретившего выгодного заказчика, удивило всех. Василий сперва засмеялся, но вскоре смех его перешел в слезы, и мальчик принялся горько рыдать, боясь даже взглянуть в лицо пришедшему.
- О чем ты плачешь, Вася? - допытывались у мальчика и хозяин, и заказчик.
- Он пришел заказать себе поминальные сапоги, - прошептал Василий, указав на купца.
Тот лишь плюнул с досады - вот противный мальчишка попался, каркает сдуру невесть что. Каково же было общее удивление, когда купец через несколько дней и вправду скоропостижно скончался…
Повзрослев, Василий понял, что сапожное мастерство не для него. Это дело его не увлекало. В шестнадцать лет он оставил хозяйскую лавку и превратился в нищего бродягу. Не каждый человек, оторвавшись от своих корней, может найти себя в новой жизни. Но Василий, отринув все суетное, посвятил свою жизнь Богу, обрел в этом радость и стал одним из тех, кому посвящены строки Писания: блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное … Без крова и постоянного пристанища, зимой и летом нагой, в одних веригах он вершил то, что христиане именуют подвигом юродства. Дар пророчества, и до того присущий Василию, в юродстве буквально расцвел - его иносказательные фразы оказывались полными глубокого смысла, все, что он обещал или предрекал, сбывалось. К его загадочным словам в Москве стали прислушиваться, а к странным поступкам присматриваться.

Случалось, что Василий, подойдя к дому человека, известного своим благочестием, вдруг кидал ему в окно камень, а у дома заведомого грешника, о жизни которого тянулись сплетни и пересуды, Василий вставал на колени, как перед святыней, и целовал камни стен. И у людей словно глаза заново открывались - ханжа и святоша, как библейский фарисей, совершает благочестивые поступки напоказ, пряча за ними темную душу, а презираемый всеми горожанин наказан лишь за то, что молва навесила на него ярлыки; на деле же терпит он обиды от людей без всякой вины.
Умение видеть внутреннюю сущность предметов помогло Василию Блаженному избавить Москву от страшного кощунства. На Варварке, на городских воротах имелась надвратная икона, считавшаяся в народе чудотворной - образ Богоматери. Ежедневно толпы верующих стекались на Варварку поклоняться святому образу и просить у Девы Марии помощи и заступничества. Каков же был ужас и возмущение этих людей, когда юродивый поднял с земли камень и с размаху швырнул его в образ, разбив стекло, закрывавшее икону от непогоды. Верующие накинулись на Василия и стали бить его «смертным боем» . Юродивый воспринимал побои стоически и лишь просил: «Вы краску-то поскребите», - указывая на икону.
В толпе возмущенных богомольцев нашлись те, кто ему поверил. Оказалось, что на иконе под тонким красочным слоем с изображением Богоматери скрывалась «дьявольская харя». Неведомый враг заставил паломников поклоняться замаскированному изображению дьявола, и лишь юродивый Василий сумел остановить кощунственные моления…

Ворота на Варварке в конце 19 века

Летом 1521 года случилось то, что в Москве посчитали настоящим чудом. Связано это событие было с именем юродивого Василия.
Он стал днем и ночью в церквях и людных местах горячо и неустанно молиться об избавлении Москвы от татарского нашествия. Но в то время как раз установился мир с татарскими ханами - и крымским, и астраханским, и казанским… Правда, крымский хан Муххамед-Гирей, известный своей ненавистью к Русскому государству и стремлением вновь собрать осколки распавшейся Золотой Орды, устроил в Казани заговор с целью свержения хана Шаха Али (поддержанного Москвой), и возведения на престол своего брата Сахиб-Гирея. Но эта политическая драма разворачивалась далеко от московских стен. Беды никто не ждал.
Каково же было общее удивление, когда выяснилось, что Муххамед-Гирей во главе крымских и казанских орд двинулся в поход с целью захвата Москвы и нежданно-негаданно вместе с войском обнаружился в шестидесяти верстах от столицы Руси! Московский великий князь Василий стал спешно собирать войско. Это было не так-то просто, ведь весной шестьдесят пять тысяч ратников уже были собраны и отправлены охранять границы государства на дальних заставах. Человеческие ресурсы в московских землях были не беспредельны. Времени на организацию обороны практически не осталось - что такое шестьдесят верст для быстрой татарской конницы? Жители города с ужасом ожидали, что передовые отряды Муххамед-Гирея вот-вот появятся под стенами Кремля. Но по каким-то причинам крымский хан вдруг отказался от собственного замысла. Не вступая в бой, и не делая никаких попыток взять Москву, он повернул свое войско и ушел прочь, уведя с собой, впрочем, «богатый полон», то есть пленников, захваченных в русских селениях по пути следования. Но стольный град был таким образом спасен от вторжения. «Авторство» этого чуда общее мнение отдало Василию Блаженному, который стал искать небесное заступничество задолго до того, как угроза нападения врагов на Москву стала очевидной.

Храм Преображения в подмосковном селе Остров - памятник избавлению Москвы от нашествия Муххамед-Гирея

Иван Грозный, ребенком сменивший на русском престоле своего отца великого князя Василия Ивановича в 1533 году, искренне верил, что Василий Блаженный способен сотворить чудо, и относился к юродивому с глубоким почтением. Впрочем, Иван Васильевич, в 1547 году первый из русских государей венчавшийся на царство и объявивший себя царем Всея Руси, был личностью противоречивой. Возвышенное и низменное легко уживалось в его душе. Один из современников-бояр, хорошо знавший Ивана Грозного, говорил о нем так: «Муж чюдного разсуждения, в науке книжного поучения доволен и многоречив зело, ко ополчению дерзостен (т .е., в ратных делах смел) и за свое отечество стоятелен. На рабы своя, от Бога данныя ему, жестокосерд вельми, и на пролитие крови, на убиение дерзостен и неумолим; множество народу от мала и до велика при царстве своем погуби, и многие грады своя поплени, и многие святительские чины заточи и смертию немилостивою погуби, и иная многая содея над рабы своими, жен и девиц блудом оскверни. Той же царь Иван многая благая сотвори, воинство велми любяща и требующая ими от сокровища своего неоскудно подаваше. Таков бо бе царь Иван».
Иван и вправду далеко не сразу прославился крайней жестокостью и крутым нравом, за которые и получил прозвище Грозный. Начало правления молодого государя вселяло в сердца подданных надежду, что период неурядиц на Руси завершился, и на престоле отныне будет восседать достойный муж, болеющий за свою державу и свой народ. Иван провел военную реформу, создав регулярное стрелецкое и казацкое войско, покорил Казань, а затем Астрахань, избавив Русь от регулярных набегов ордынцев, поднял на новую высоту значение православной церкви. Сам он был человеком глубоко верующим… пока внутренний надлом не заставил его предаться грехам.

Иван IV, прозванный Грозным

В традициях православия относиться милостиво и с большим уважением к юродивым, странникам и другим божьим людям. Их приглашали в дома, и бедные, и богатые, просили откушать, отдохнуть и помолиться за хозяев и их детей - считалось, что с ними в семью приходит Божья благодать, а их молитвы вернее дойдут до небес. Не был исключением и Иван Васильевич - Василия Блаженного, юродивого старца (достигшего весьма почтенного возраста ко времени возмужания молодого государя), приглашали в царские хоромы, где Иван охотно беседовал с ним и сажал за стол на пирах среди именитых людей.
На одном из таких пиров случилось происшествие, убедившее государя в провидческом даре юродивого. Иван Васильевич сам поднес Василию, как дорогому гостю, чашу с вином. Почтительно приняв чашу, тот, вместо того, чтобы пить, внезапно выплеснул вино на пол. Государь, проявляя редкое терпение, снова протянул юродивому чашу, и снова вино оказалось на полу; то же повторилось и в третий раз. Иван, как ни старался быть терпеливым, вскипел и потребовал у Василия объяснений.
- Что это ты делаешь? - строго вопросил он. - Почто чашу поднесенную выливаешь?
- Пожар в Новгороде тушу! - ответил Блаженный.
Государь, уверенный, что поступки юродивого содержат некую скрытую правду, немедленно послал гонца в Новгород. Оказалось, что там и вправду случился страшный пожар, уничтоживший половину города, и как раз в то время, когда Василий расплескивал вино на царском пиру, огонь стал стихать…
Удалось Василию Блаженному предугадать не менее ужасный по своим последствиям пожар в Москве. Но к несчастью, москвичи не сразу поняли его пророчество.

В Москве на улице Воздвиженка некогда стояла церковь Воздвижения Креста Господня. Появилась она не случайно. В 1540 году в Москву из Ржева доставили две чудотворные иконы - Богоматери и Воздвижения Креста. Иван, которому было тогда всего 10 лет, вместе с митрополитом и другими священнослужителями, выйдя из Кремля, с почетом встречал иконы за рекой Неглинной. За два года до этого события умерла мать Ивана Елена Глинская, которая от имени сына управляла государством после смерти мужа; по слухам, ее отравили. Малолетний сирота, великий князь и будущий правитель, оказался игрушкой в руках алчных бояр. По прошествии времени Иван IV сам так оценил события тех лет: «Когда мы с братом остались без родителей, нам не на кого было надеяться. Мне тогда кончался восьмой год; подвластные нам люди обрадовались случаю, что нашли царство без владетеля, и мы, их государи, не сподобилися от них никакой заботы: сами они искали только богатства и славы и грызлись друг с другом. (...) Нас с родным братом питали они как убогую челядь. Чего не натерпелись мы в одежде и пище! Ни в чем не было нам воли; все делали не по нашей воле и не по нашим годам» .
Вероятно, обиды, перенесенные Иваном Грозным в детстве, наложили страшный отпечаток на его характер, который в полной мере проявится позже. Но в детстве молодой государь отличался редкой религиозностью, и встреча чудотворных икон была для него большим и очень важным событием. Надо думать, мальчик, чувствовавший себя таким несчастным, одиноким и беззащитным, ожидал перемен в своей судьбе от заступничества Божьей Матери... На месте встречи икон был поставлен памятный храм, при котором основали монастырь Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня за Неглинной, в обиходе называемый Крестовоздвиженским. Все годы правления Ивана Крестовоздвиженский монастырь был особо почитаем, и быстро превратился из новостройки в прекрасно обустроенное место для нужд монашествующих и богомольцев.

Перестроенная Крестовоздвиженская церковь в конце 19 века (не сохранилась)

Этот монастырь упоминается в Житии Василия Блаженного в связи с удивительным фактом. 20 июня 1547 года, накануне страшного московского пожара, Василий пришел в церковь Крестовоздвиженского монастыря и стал горько плакать. Люди, находившиеся в храме и ставшие очевидцами этих слез, не могли понять их причину, но чувствовали, что сулят они недоброе, какое-то горе. Весь вечер горожане судачили о том, что их ждет, но так и не разгадали причину рыданий юродивого. На следующий день в монастыре загорелась деревянная церковь, та самая, в которой Василия охватило непонятное отчаяние. Сильный ветер быстро разнес огонь по городу. Постройки Москвы были преимущественно деревянными, и город запылал, охваченный жутким пламенем.
По свидетельству летописцев, «...загорелся храм Воздвижения Честного Креста за Неглинной на Арбатской улице... И была великая буря, и потек огонь, словно молния, и сильный пожар понес огонь в одночасье через все Занеглименье, до Всполья ; и Чертолье погорело до Семчинского села у реки Москвы, и до Федора Святого на Арбатской улице. И обратилась буря на град большой, и загорелись в Кремле у Соборной церкви Пречистой верх, а на царском дворе великого князя на палатах кровля, и избы деревянные, и палаты, украшенные золотом, и Казенный двор с царскою казной, и церковь Благовещения златоверхая на царском дворе у царской казны - с деисусом письма Андрея Рублева, в золотом окладе, и с образами греческого письма многоценными <...>, собранными за много лет прародителями великого князя; и казна великого князя сгорела, и Оружейная палата вся погорела с воинским оружием, и Постельная палата <...>, и конюшня царская» .
Кроме Кремля и государевых палат пострадали от огня почти все московские церкви («только две церкви Бог сохранил »), к тому же в Китай-городе, на Арбате, на Сретенке, на Яузе сгорели почти все жилые дворы и купеческие лавки. Пламя пожара было настолько сильным, что от него плавилось и растекалось железо, трескались каменные стены, а уж деревянные строения гибли в один миг... Вот тут-то и стала очевидной причина горьких рыданий Василия Блаженного, не понятых его земляками.
После пожара деревянные церкви и другие постройки Крестовоздвиженского монастыря были заменены на «плинфяные» (кирпичные), более устойчивые к огню. А к тому, что делал юродивый Василий, стали присматриваться с еще большим трепетом.
Иван Васильевич вместе с молодой женой Анастасией просил у Василия Блаженного благословения и был уверен, что именно помощь юродивого приносит ему успех в делах, и семейных, и ратных, и государственных. К примеру, взятие Казани в 1552 году произошло после того, как юродивый Василий незадолго до собственной смерти благословил молодого царя и все русское воинство на подвиг. Астрахань была взята без боя в 1556 году, и как полагал царь Иван, тоже благодаря небесному заступничеству Василия Блаженного, оставившего к тому времени этот мир.

Взятие Казани

В возрасте тридцати лет царь Иван овдовел - его любимая жена Анастасия скончалась после 13 лет счастливого брака. Предположительно, она, как мать Ивана, была отравлена врагами царя из высших боярских кругов. Ее смерть страшно повлияла на царя… Все окружающие заметили, что внешность, характер, взгляды и сам стиль правления Ивана IV стали быстро меняться. Из красивого молодого человека он превратился в желчное, старообразное существо с горящими злобой глазами. Иван становился все более жестоким и подозрительным, видел вокруг себя лишь ложь и измену, готов был карать правого и виноватого… Он разогнал «Избранную Раду» (своих преданных советников, обладавших государственным мышлением, которых сам отбирал из числа близких друзей) и подверг опале и наказаниям всех, несогласных с его политикой.
Анастасии не стало в 1560 году, а в 1565 году царь Иван, так и не сумевший справиться с внутренней болью, решился на нечто небывалое. Царь создал особый отряд опричников (т.е. людей находящихся опричь, в стороне от всего народа) в количестве одной тысячи человек, и быстро увеличил его до шести тысяч. Это была своего рода гвардия, тайная полиция и карательная служба Ивана Васильевича, охранявшая царя и проводившая в жизнь все его государственные решения, а также отвечавшая за капризы, мстительные придирки, бессудные наказания и казни. По царскому повелению Русская земля, в том числе и та, на которой стояла столица государства Москва, была разделена на «государеву опричнину» и «земщину». Все те, кому не посчастливилось иметь в опричнине дома, поместья, земельные наделы и прочие владения, безжалостно изгонялись и переселялись в земщину. В государевой опричнине абсолютным хозяином был царь, и проживать там должны были лишь верные и безоговорочно преданные ему люди. Опричники стали организаторами неслыханного террора, многие из них (Малюта Скуратов, Басмановы) остались символами воплощенной жестокости в исторических преданиях.

О.Н. Вишняков. Иван Грозный допрашивает опального боярина

Земли, отнятые царем у знатных бояр и оказавшиеся в составе опричнины, были переданы в распоряжение его новых любимцев. Арбат вплоть до Дорогомилова, раскинувшегося за Москвой-рекой, соседствующее с Арбатом Чертолье (будущая Пречистенка) и Семченское (Остоженка) при разделе Москвы оказались в опричнине. Летописцы так сообщали о царском решении: «Повелел же и на Посаде взять в опричнину улицы от Москвы реки: Чертольскую улицу с Семчинским сельцом и до Всполья, да Арбатскую улицу по обе стороны, и с Сивцевым Вражком, и до Дорогомиловского всполья; да половину Никитской улицы - левую сторону, если от города ехать...» В этих местах началось строительство опричных дворов - каменных палат для приближенных царя. Сам Иван IV тоже начал постройку нового дворца по своему вкусу, пренебрегая кремлевскими теремами. По словам летописца, «...повелел царь и великий князь всея Руси Иван Васильевич двор себе ставить за городом (т.е., за Кремлевской крепостью - Е.Х.), за Неглинною, между Арбатской улицей и Никитскою, от полого места...»
Часть царских палат была наскоро возведена, и Иван, наезжая в столицу из своей резиденции в Александровской слободе, останавливался в «любимом арбатском тереме» (как называл этот дворец А.К. Толстой в «Князе Серебряном»).
Кроме опричников-россиян, в царском подчинении состояли и наемники-иноземцы. Авантюристы из Пруссии, Саксонии, Лифляндии и других европейских стран стекались в Москву, чтобы предложить русскому царю свои услуги. Один из таких наемников, немец Генрих Штаден, служивший в числе опричников с 1565 по 1576 гг. оставил подробное описание государева Опричного двора, находившегося в районе современной Арбатской площади: «Когда была учреждена опричнина, все те, кто жил по западному берегу речки Неглинной, безо всякого снисхождения должны были покинуть свои дворы и бежать в окрестные слободы... Великий князь велел разломать дворы многих князей, бояр и торговых людей на запад от Кремля, на самом высоком месте, в расстоянии ружейного выстрела; очистить четырехугольную площадь и обвести эту площадь стеной; на одну сажень от земли выложить ее из тесаного камня, а еще на две сажени вверх - из обоженных кирпичей. Наверху стены были сведены остроконечно, без крыши и бойниц, <...> с тремя воротами: одни выходили на восток, другие - на юг, третьи - на север. Северные ворота... были обиты жестью. На них было два резных разрисованных льва - вместо глаз у них были пристроены зеркала; и еще - резной из дерева черный двуглавый орел с распростертыми крыльями» .
По этому свидетельству видно, что опричные постройки возводились отнюдь не «от полого места», как подчеркивал (вероятно, из конъюнктурных соображений) неведомый летописец. То есть, если стройплощадку и превратили в полое место, то лишь после того, как население было изгнано, а все ранее возведенные постройки снесены. Что ж, представители средств массовой информации, к каковым можно отнести и древних летописцев, во все времена зависели от милости властей предержащих и по приказу или по велению сердца позволяли себе «лакировку действительности»…
Мрачные постройки Опричного двора вызывали у горожан дикий ужас - все знали, что происходило за этими стенами... Просуществовал Опричный двор недолго - во время нашествия хана Девлет-Гирея на Москву в 1571 году он был разрушен и сожжен.

Опричный двор, декорация к фильму П. Лунгина "Царь"

Опричнина оставила страшный след в истории России и Москвы. Людей казнили сотнями и тысячами, за малейшую вину, по навету, потому, что царю они казались опасными или просто не нравились, а то и без всякого повода. Царь с большим удовольствием лично участвовал в казнях и пытках, полагая, что таким образом укрепляет самодержавную власть... Мертвых не разрешали хоронить, и трупы казненных заполнили московские улицы.
Но царь был известен переменчивостью нрава. В 1572 году Иван Грозный вдруг упразднил опричнину, ее лидеры впали в царскую немилость и в свою очередь подверглись жестоким казням. Сам царь приписывал свое решение мистическому воздействию юродивого Василия Блаженного, которого к тому времени уже не было в живых.
Василий Блаженный скончался в 1552 году, за много лет до организации опричнины и страшного террора, развязанного царем Иваном. Однако царь имел возможность убедиться в полном неодобрении своих действий со стороны покойного чудотворца. По рассказу самого Ивана Грозного, покойный юродивый явился перед ним во дни очередной жестокой бойни, когда опричники, озверев от пролитой крови, расправлялись с очередными «врагами» царя. В момент явления духа юродивого Грозный был в своих покоях один. Он вообще любил одиночество. Призрак Василия Блаженного приблизился к государю, сидевшему за трапезой, и стал настойчиво предлагать ему откушать арбуза и выпить вина. Но царь с ужасом увидел, что на блюде лежит огромный кусок грубо отрубленного, сочащегося кровью мяса. Это была не говядина, и не свинина; чья умервщленная плоть возникла перед Иваном, страшно было даже задуматься. Стоявший на столе кувшин тоже оказался наполнен свежей кровью вместо вина… Иван Васильевич, почувствовав себя кровопийцей и людоедом, стал отталкивать от себя страшное угощение, а Василий Блаженный, обняв его, указал рукой на небеса. После этого призрак исчез, а на столе перед собой царь вновь увидел блюдо с арбузом и кувшин с вином.
Неизвестно, было ли это фантазией нервного человека, или Иван Грозный действительно видел юродивого Василия, взывавшего таким образом к его совести и христианскому чувству? И как это объяснить? Душа ли Василия Блаженного сумела передать кровавому царю призыв к добру и миру, или душа самого Ивана Грозного искала выход из тупика, в который он загнал себя и свою державу - Бог весть… Во всяком случае, опричнина вскоре была разогнана, а ее главари казнены. Возможно, это решение подспудно вызревало у Грозного долго, но простой народ был уверен - опричнина вдруг появилась, пролив много крови, и так же вдруг исчезла когда Василий Блаженный открыл царю глаза…

Внутреннее убранство собора Василия Блаженного с изображениями святых и росписями на тему его жития

Избавление от опричнины стало таким благом для русского народа, что во всех храмах читались благодарственные молитвы, и в них поминалось имя Василия Блаженного, небесного заступника Руси.
Могила почившего юродивого была неподалеку от Кремля, на кладбище церкви Троицы что во Рву, на спуске от Красной площади к реке. На Троицкое кладбище тут же потянулись паломники, а по Москве распространились слухи о чудесах, творившихся здесь, «у гроба юродивого Василия» . Когда царь Иван повелел на месте старой церквушки построить новый величественный собор в ознаменование взятия Казани, могилу юродивого бережно сохранили.
Василий Блаженный был причислен к лику святых. Патриарх Иов в 1588 году определил празднование памяти чудотворца в день его кончины, 2 августа. В том же году сын Ивана Грозного, царь Федор Иванович повелел возвести над местом захоронения святого пристройку к церкви - придел Василия Блаженного. Мощи чудотворца поместили в серебряную раку, и они на века стали одной их главных московских святынь.
Собор Покрова Богородицы на Красной площади в Москве редко так называют - он вошел в историю под названием Храма Василия Блаженного. Васильевским называется и спуск от собора к реке. И все же память поколений людей с веками слабеет. Все знают это уникальное архитектурное сооружение в центре Москвы, но, увы, не каждый из современных москвичей может рассказать о личности юродивого Василия и о том, с чем этот человек вошел в историю.